×
Mikraot Gedolot Tutorial
משנה
פירוש
הערותNotes
E/ע
משנה טהרות ג׳משנה
;?!
אָ
(א) הָרֹטֶב וְהַגְּרִיסִים וְהֶחָלָב, בִּזְמַן שֶׁהֵן מַשְׁקֶה טוֹפֵחַ, הֲרֵי אֵלּוּ תְּחִלָּה. קָרְשׁוּ, הֲרֵי אֵלּוּ שְׁנִיִּים. חָזְרוּ וְנִמֹּחוּ, כַּבֵּיצָה מְכֻוָּן, טָהוֹר. יוֹתֵר מִכַּבֵּיצָה, טָמֵא, שֶׁכֵּיוָן שֶׁיָּצְאָה טִפָּה הָרִאשׁוֹנָה, נִטְמֵאת בְּכַבֵּיצָה. (ב) רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, הַשֶּׁמֶן תְּחִלָּה לְעוֹלָם. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אַף הַדְּבָשׁ. רַבִּי שִׁמְעוֹן שְׁזוּרִי אוֹמֵר, אַף הַיָּיִן. וְגוּשׁ שֶׁל זֵיתִים שֶׁנָּפַל לְתַנּוּר וְהֻסַּק, כַּבֵּיצָה מְכֻוָּן, טָהוֹר. יוֹתֵר מִכַּבֵּיצָה, טָמֵא, שֶׁכֵּיוָן שֶׁיָּצָאת טִפָּה הָרִאשׁוֹנָה, נִטְמֵאת בְּכַבֵּיצָה. אִם הָיוּ פְרוּדִין, אֲפִלּוּ הֵן סְאָה, טָהוֹר. (ג) טְמֵא מֵת שֶׁסָּחַט זֵיתִים וַעֲנָבִים, כַּבֵּיצָה מְכֻוָּן, טָהוֹר, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִגַּע בִּמְקוֹם הַמַּשְׁקֶה. יוֹתֵר מִכַּבֵּיצָה, טָמֵא, שֶׁכֵּיוָן שֶׁיָּצְאָה טִפָּה הָרִאשׁוֹנָה, נִטְמֵאת בְּכַבֵּיצָה. אִם הָיָה זָב אוֹ זָבָה, אֲפִלּוּ גַרְגֵּר יְחִידִי, טָמֵא, שֶׁכֵּיוָן שֶׁיָּצְאָה טִפָּה הָרִאשׁוֹנָה, נִטְמֵאת בְּמַשָּׂא. זָב שֶׁחָלַב אֶת הָעֵז, הֶחָלָב טָמֵא, שֶׁכֵּיוָן שֶׁיָּצְאָה טִפָּה הָרִאשׁוֹנָה, נִטְמֵאת בְּמַשָּׂא. (ד) כַּבֵּיצָה אֳכָלִין שֶׁהִנִּיחָן בַּחַמָּה וְנִתְמַעֲטוּ, וְכֵן כַּזַּיִת מִן הַמֵּת, וְכַזַּיִת מִן הַנְּבֵלָה, וְכָעֲדָשָׁה מִן הַשֶּׁרֶץ, כַּזַּיִת פִּגּוּל, כַּזַּיִת נוֹתָר, כַּזַּיִת חֵלֶב, הֲרֵי אֵלּוּ טְהוֹרִים, וְאֵין חַיָּבִין עֲלֵיהֶן מִשּׁוּם פִּגּוּל, נוֹתָר וְטָמֵא. הִנִּיחָן בַּגְּשָׁמִים וְנִתְפְּחוּ, טְמֵאִין, וְחַיָּבִין עֲלֵיהֶם מִשּׁוּם פִּגּוּל, נוֹתָר וְטָמֵא. (ה) כָּל הַטֻּמְאוֹת, כִּשְׁעַת מְצִיאָתָן. אִם טְמֵאוֹת, טְמֵאוֹת. וְאִם טְהוֹרוֹת, טְהוֹרוֹת. אִם מְכֻסּוֹת, מְכֻסּוֹת. אִם מְגֻלּוֹת, מְגֻלּוֹת. מַחַט שֶׁנִּמְצֵאת מְלֵאָה חֲלֻדָּה אוֹ שְׁבוּרָה, טְהוֹרָה, שֶׁכָּל הַטֻּמְאוֹת, כִּשְׁעַת מְצִיאָתָן. (ו) חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן שֶׁנִּמְצְאוּ בְמָבוֹי שֶׁיֶּשׁ בּוֹ טֻמְאָה, הֲרֵי אֵלּוּ בְחֶזְקַת טָהֳרָה. וְכָל הַפִּקֵּחַ, בְּחֶזְקַת טֻמְאָה. וְכֹל שֶׁאֵין בּוֹ דַעַת לְהִשָּׁאֵל, סְפֵקוֹ טָהוֹר. (ז) תִּינוֹק שֶׁנִּמְצָא בְצַד בֵּית הַקְּבָרוֹת וְהַשּׁוֹשַׁנִּים בְּיָדוֹ, וְאֵין הַשּׁוֹשַׁנִּים אֶלָּא בִמְקוֹם הַטֻּמְאָה, טָהוֹר, שֶׁאֲנִי אוֹמֵר, אַחֵר לִקְּטָן וְנָתַן לוֹ. וְכֵן חֲמוֹר בֵּין הַקְּבָרוֹת, כֵּלָיו טְהוֹרִין. (ח) תִּינוֹק שֶׁנִּמְצָא בְצַד הָעִסָּה וְהַבָּצֵק בְּיָדוֹ, רַבִּי מֵאִיר מְטַהֵר. וַחֲכָמִים מְטַמְּאִים, שֶׁדֶּרֶךְ הַתִּינוֹק לְטַפֵּחַ. בָּצֵק שֶׁיֶּשׁ בּוֹ נְקִירַת תַּרְנְגוֹלִים, וּמַשְׁקִין טְמֵאִין בְּתוֹךְ הַבַּיִת, אִם יֵשׁ בֵּין מַשְׁקִין לַכִּכָּרוֹת כְּדֵי שֶׁיְּנַגְּבוּ אֶת פִּיהֶם בָּאָרֶץ, הֲרֵי אֵלּוּ טְהוֹרִין. וּבְפָרָה וּבְכֶלֶב, כְּדֵי שֶׁיְּלַחֲכוּ אֶת לְשׁוֹנָם. וּשְׁאָר כָּל הַבְּהֵמָה, כְּדֵי שֶׁיִּתְנַגֵּב. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב מְטַהֵר בְּכֶלֶב, שֶׁהוּא פִקֵּחַ, שֶׁאֵין דַּרְכּוֹ לְהַנִּיחַ אֶת הַמָּזוֹן וְלֵילֵךְ לַמָּיִם.מהדורה זמנית המבוססת על מהדורת הדפוסים ממאגר תורת אמת (CC BY-NC-SA 2.5)
הערות
E/ע
הערותNotes
(א) הרוטב – שומן הבשר. כאשר מבשלים בשר במים יוצאים השומן ונוזלי הגוף ויוצרים משקה מעובה, והגריסין – הגריסים הם מסוגי העדשים, והם בושלו לדייסה מעובה. הגריסים נעשים נוזל רק לאחר שהופכים לדייסה, ושלב זה נקרא בלשון חכמים ״מגיס״: ״השחליים והגריסין בזמן שמגיס בהן את הקדרה מטמאין טומאת אוכלין, נתנן לקערה והיוצא מהן משקין, משקין היוצאין מהן מטמאין טומאת המשקין״ (תוספתא טהרות פ״ב ה״ב, עמ׳ 662). ״מגיס״ משמעו מערבב בכף, שכן μαγίς (מגיס) משמעו ביוונית כף, כמו ששנינו: ״כיני מתניתא ׳את הכף ואת הבזך׳, מהו כף? מגיס״ (ירושלמי יומא פ״ה ה״א, מב ע״ב)⁠1. התוספתא מדייקת יותר מהמשנה, ואולי אף חולקת עליה. המשקין הם רק הנוזלים ולא הגריסים עצמם, והמשנה מדברת כנראה על גריסים שכבר נכתשו לחלוטין. והחלב – כל אלו מוגדרים במשנה כמשקין. המשנה מניחה כדבר ידוע שהמשקין תחילה לעולם, כלומר אם נטמאו הם הופכים להיות אב הטומאה (ראו לעיל פירושנו לפ״א מ״ט). בזמן שהן משקה טופח – המונח ״משקה טופח״ כהגדרה לנוזלים חוזר במקורות, אך מובנו עמום. הרמב״ם בפירושו למשנת כלים (פ״י מ״ח) פירש ״והיא רטיבות המלחלחת את היד״, רש״י פירש מונח מקביל, ״טופח ומטפיח״, בתור ו״אין בו טופח על מנת להטפיח, שאם טפח בהן בידו, לא יעלה בה משקה שיוכל להטפיח דבר אחר״ (פירושו לבבלי, עבודה זרה עב ע״א), ורבנו עובדיה מברטנורא פירש ״משהתחילו המים לבעבע״ (פירושו למשנה, מקואות פ״י מ״ד). מדובר אפוא בנוזלים, אך כמותם אינה מוגדרת דיה.
במשנתנו מדובר על משקה טופח שקרש ונימוח, כלומר התגבש בשנית. הנוזל מהווה אפוא שכבה דקה על המוצק, או על הרצפה. אין מדובר במעט לחלוחית אלא בשכבת חומר ממשית, וכן משמע מהמשנה: ״המטנן בטיט הנגוב, רבי שמעון אומר אם יש בו משקה טופח בכי יותן ואם לאו אינו בכי יותן״ (מכשירין פ״ג מ״ה). המדובר במים המהווים שטיפה לפרי ומכשירים אותו לקבל טומאה. טיט נגוב הוא טיט מוצק, ויש בו מעט מים בגומות. אין הכוונה שהטיט נוזלי, שכן אז לא היה מכונה ״טיט נגוב״. כמו כן אנו שומעים על אדם שעל ידיו משקה טופח (תוספתא כלים בבא בתרא פ״ג ה״י, עמ׳ 593), ובמשנה אחרת: ״היתה כפויה ופיה לאויר התנור השרץ בתנור משקה טופח שבשולי החבית טהור״ (כלים פ״ח מ״ג). מדובר במשקה של ממש, ולא בסתם נוזל. כך מובן גם הדיון האם משקה טופח הוא חיבור לטומאה. מים הם כמובן חיבור, אבל משקה טופח אינו חיבור (להלן פ״ח מ״ט). אבל לירושלמי מסורת שלפיה רבי יהודה חולק (שבת פ״ב ה״ד, ה ע״א; עירובין פ״י ה״ה, כו ע״ב)⁠2. כן מופיע המונח ״טופח ומטפיח״ (משנה עדיות פ״ד מ״ו), כלומר נוזל המרטיב חומרים אחרים.
אם כן ״טופח״ משמעו נוזלים של ממש אך בכמות קטנה, כדברי בעל פירוש הגאונים לכלים פ״ח מ״ג: ״משקין שנשפכו לארץ או על גבי כלי ולא נבלעו יפה יפה. אם יש בהן ממש, שמניח ידו עליהן נדבקין בידו ונעשין לחה. שיעור כשיניח ידו על בגד או על כלי, אם לא יודע מקום ידו זהו משקה טופיח, ואם יודע מקום ידו זהו טופח על מנת להטפיח״. להערכתנו משקה טופח הוא משקה שיש בו ממש, ואם הוא כזה הרי שאם ייתן אדם עליו את ידו ויניחה אחר כך על בגד, ודאי הוא בבחינת ״יודע מקום ידו״ וייווצר שם כתם רטיבות. על כן יש להבין שמשקה טופח הוא מעט נוזלים בעין, ו״טופח על מנת להטפיח״ הם מים (או נוזלים) בכמות כזאת שאם נעבירם למקום אחר (ביד או בכלי) ונשפוך אותם לארץ עדיין יהיו בבחינת משקה של ממש.
משקה טופח נדרש משום שמדובר בשכבה רדודה ביותר על פני הקרקע (קרום נוזלי), או על גוף אדם. אבל בעיקרון הנוזלים מטמאים בכל שהוא, כגון טיפת חלב על דד אישה (בבלי שבת קמד ע״ב; כריתות יג ע״א), או קצת שמן שזב מזיתים (להלן מ״ג), או קצת מים שנדבקו לרגלי תרנגול או לכנפיו (להלן מ״ח).
הרי אלו תחילה – רוטב או גריסים בכמות כזאת הם נוזלים המהווים ״תחילה לעולם״. קרשו הרי אלו שניים – אין הם משקין אלא מוצק, ואם נגע בהם אב הטומאה הם שנִיים. חזרו ונמחו – אם מהחום בטלה הקרישה והמים שוב נוזלים, דינם כנוזלים.
כביצה מכוון טהור – זהו עניין חדש. אם הכמות היא כביצה היא מטמאת, ואין טומאה בכמות קטנה יותר. אם נוזלים כביצה קרשו ונימוחו ודאי שמעט מהמשקה התאדה בתהליך, ועתה אין בו כביצה. יתר מכביצה טמא – שכן יש שם טומאה בכביצה, שכיוון – השי״ן היא במשמעות של וי״ו החיבור, כרגיל בעברית התנאית3. שיצאת טיפה ראשונה ניטמאות בכביצה – ברגע שהחומר החל להימס הוא מטמא.
כביצה היא כמות המינימום לשיעורי טומאת אוכלין, וכאמור לעיל לא מן הנמנע שבית שמאי חולקים ומשתמשים בשיעור של כזית (ראו לעיל פירושנו לפ״א מ״א). גם משקה טופח הוא מושג הלכתי מקובל, אך לעתים בית שמאי חלוקים עליו, כמו ששנינו: ״ואם היה שמן טמא מתחלתו, בית שמאי אומרים כדי סיכת אבר קטן4, ובית הלל אומרים משקה טופח, רבי יהודה אומר משום בית הלל טופח ומטפיח״ (משנה עדיות פ״ד מ״ו; ירושלמי ברכות פ״ח ה״ג, יב ע״ב).
משנתנו מנוסחת כבית הלל ורבי יהודה, תלמידו של רבי אליעזר השמותי, מצדד בעמדת ביניים. בתוספתא שנינו: ״השמן לא אוכל ולא משקה. כיצד אמרו5 שמן תחלה לעולם, שאם נטמא ולא נשתייר הימנו אלא כאפיל [כאפול – כפול]⁠6 משקין היוצאין הימנו מטמאין טומאת המשקין״ (פ״ב ה״ג עמ׳ 662). השמן נזכר במשנה הבאה ובמשנת עדיות, ורבי יהודה נוקט עמדת ביניים אחרת, קרובה עוד יותר לעמדת בית שמאי7. המידה שבה נוקט רבי יהודה היא חריגה, ״כפול״. בגלל חריגותה אנו מציעים לראות בה הלכה קדומה, אולי בשיטת בית שמאי.
המונח ״כיוון שיצאת טיפה ראשונה״ נמצא רק במשנתנו ובמשנת טהרות פ״י (להלן), ואף פעם לא בתוספתא.
המונח ״משקים״ משמעותי לשתי הלכות. הראשונה היא שאם פרי הורטב במשקים אלו ״נגמרה מלאכתו״ והוא ״מקבל טומאה״, כלומר אם תיגע בו טומאה הוא ייטמא, אבל פרי יבש או שהורטב על ידי נוזל אחר אינו מקבל טומאה. הרשימה של המשקים מנויה במקום אחר: ״שבעה משקין הן: הטל, והמים, היין, והשמן, והדם, והחלב, ודבש דבורים, דבש צרעים טהור ומותר באכילה״ (משנה מכשירין פ״ו מ״ד). אחד המשקים ברשימה של שבעת המשקים הוא הדבש. ממשנת תרומות מתברר שרבי אליעזר חולק על הרשימה ומוסיף לה דבש תמרים (פי״א מ״ב). מהמשנה שהבאנו לעיל אנו רואים שלשמן הוקדש דיון עצמאי. אנו משערים, אפוא, שקודם כול נדון כל משקה לגופו, ורק אחר כך הורכבה הרשימה של שבעת המשקים. המשמעות ההלכתית השנייה היא שמשקים מטמאים ונטמאים באופן חמור יותר מאוכלים, ומשקים הם תחילה לעולם. כפי שראינו לעיל (פ״ב מ״ו) גם על כך יש חולקים, אך במשנת טהרות אין חולקים על כך שמשקים מטמאים באופן חמור יותר מאוכלים. במבוא למסכת משקין נביא גם עמדה חריגה שמשקים מטמאים כמו אוכלים, או אולי פחות מהם.
המשנה מבחינה בין רוטב נוזלי, קרוש ונימוח, ובתוספתא שכבר הזכרנו: ״נמצאת אומר שלש מדות במשקין: הרוטב, והחלב, והגריסין, בזמן שהמשקה טופח הרי אלו תחלה. קדשו, אין צריכין מחשבה לאוכלן״ (תוספתא טהרות פ״ב ה״ד עמ׳ 662). התוספתא מזכירה רק שני מצבים ומתייחסת בבירור למשנה שבה נמנה גם השלישי. היא מוסיפה שרוטב קרוש הוא אוכל לעניין טומאת אוכלין, אף שאינו משקה, והרי זו השלמה למבנה המשפטי של המשנה.
(ב) רבי מאיר אומר השמן תחילה לעולם וחכמים אומרים אף דבש – גם שמן וגם דבש מנויים ברשימת המשקים המכשירים לקבל טומאה. כפי שראינו לעיל (משנה עדיות פ״ד מ״ו שצוטטה בפירוש למשנה הקודמת) כבר בית שמאי ובית הלל מסכימים שהשמן מטמא, אם כי רק בית הלל משתמשים במינוח ״משקה טופח״ על השמן. השמן נמנה גם עם שבעת המשקים המכשירים לקבל טומאה (משנה מכשירין פ״ו מ״ד שצוטטה לעיל). לעיל הבאנו את עמדת רבי אליעזר (בית שמאי) שהשמן אינו לא אוכל ולא משקה, ואת עמדת הביניים של רבי יהודה.
גם הדבש נמנה עם משקים אלו, והחלב שבמשנה הקודמת. רבי שמעון השיזורי אומר אף היין – גם הוא נמנה עם המשקים המכשירים לקבל טומאה. רבי מאיר, רבי שמעון השזורי (שניהם מדור אושא) וחכמים אינם חולקים. כל אחד מוסיף על המשנה הקודמת משקה נוסף. קשה להתעלם מהקשר שבין ״שבעת״ המשקים למשנתנו. אמנם מדובר בנושא הלכתי אחר, אך הקשר הספרותי ברור. שבעת המשקים הם למעשה סיכום או איסוף של המשקים שבמשנתנו. עם זאת, לרשימת שבעת המשקים מתייחס כבר רבי יהושע בדיון המשנה על מי תמרים: ״ורבי אליעזר מטמא משום משקה. אמר רבי יהושע, לא מנו חכמים שבעה משקים כמוני פטמים, אלא אמרו: שבעה משקין טמאין ושאר כל המשקין טהורין״ (תרומות פי״א מ״ב). המפתח להבנת הקטע הוא דברי רבי יהושע, ונפתח בהם. המשפט בניסוחו זה קשה, אבל תוכנו ברור. חכמים מנו שבעה משקים שהם ״מטמאין״, וכפי שביארנו לעיל אם הורטב פרי במשקים אלו ״נגמרה מלאכתו״ והוא ״מקבל טומאה״, כלומר אם תיגע בו טומאה הוא ייטמא, אבל פרי יבש או שהורטב על ידי נוזל אחר אינו מקבל טומאה. אם כן לפי הסבר זה רבי אליעזר חולק על הרשימה של שבעת המשקים המנויה במסכת מכשירין (פ״ו מ״ד) ומוסיף לה דבש תמרים. אחד המשקים ברשימה הוא הדבש, ורבי אליעזר מבין שדבש כולל דבש תמרים, או שמא לדעתו רשימת המשקים אינה חתומה וניתן להוסיף עליה. ברם קושייתו של רבי יהושע תמוהה. לפנינו שלוש שאלות נפרדות: הראשונה אילו משקים מכשירים פרות לקבל טומאה, ורק על שאלה זו יש תשובה ברשימה של שבעת המשקים, השנייה האם דבש טמא טומאת אוכלין או משקין וטומאת משקין חמורה מטומאת אוכלין8, והשלישית האם מי פרות הם בכלל הפרי ונחשבים לאוכל, או שהם נוזל חסר ערך. במשנה מתנהל דיון מפורש בשאלה השלישית, ואולי גם דיון בשאלה הראשונה או השנייה. רבי יהושע מקשר בין המשקים המכשירים לקבל טומאה לבין משנתנו, ברם אין למשנתנו קשר ישיר לשאלה האם מי פרות נכללים בשבעת המשקים, היא עוסקת בשאלה אחרת. התוספתא מתמודדת גם היא עם שאלות אלו: ״דבש תמרים, 1. רבי ליעזר מחייב במעשרות. 2. אמר רבי נתן מודה רבי ליעזר שפטור מן המעשרות, אבל אומר היה רבי ליעזר שלא יאכל מן הדבש עד שיתקין את התמרים. מודה רבי ליעזר שאם תיקן תמרים כן [כלומר כאן, בארץ ישראל] ודובשן באספמיא9 שמותר. 3. דבש תמרים רבי ליעזר מטמא משם משקה. 4. אמר רבי נתן מודה רבי ליעזר שאין זה מטמא משם משקה, על מה נחלקו, על שנתן לתוכו מים, שרבי ליעזר מטמא משם משקה וחכמים אומרים הולכין אחר הרוב״ (תרומות פ״ט ה״ח). לפי המשפט הראשון המחלוקת היא האם דבש תמרים הוא אוכל, ורבי אליעזר סבור שהוא אוכל. לדעת רבי נתן (מס׳ 2) הוא נוקט עמדת ביניים בשאלה. המשפט השלישי טוען שרבי אליעזר סבור שמי תמרים הם משקה, ורבי יהושע רואה בהם ״מוצק״ או שאינם אוכל כלל. רבי נתן סבור שגם לרבי אליעזר אין דבש תמרים נוזל, והמחלוקת היא רק על המים שניתנו בו וזורמים ממנו.
נמצאנו למדים שטענתו של רבי יהושע אין בה ממש מבחינה הלכתית, אבל מבחינה ספרותית ומבחינת עיני הרואה יש קשר בין מה שהוא משקה לעניין הכשרת טומאה ומה שהוא משקה לעניין טומאת משקין. ייתכן גם שרבי יהושע הבין שרבי אליעזר חולק על הרשימה של שבעת המשקים, וזאת בניגוד לפרשנותו של רבי נתן לנושא המחלוקת. משנתנו משקפת אף היא קשר ספרותי בין הרשימה של שבעת המשקים לבין טומאת משקין שכן החלב, הדבש, היין והשמן מנויים שם.
עוד מן הראוי להעיר שיין, שמן ודבש הם קבוצה המופיעה תדירות בנושאים שונים, גם ללא קשר לשבעת המשקים, אלא שאצלנו מצטרף אליהם גם החלב10.
בתוספתא שנינו: ״דבש הזב מכוורת דבורים מטמא טומאת משקין. חישב עליו לאוכלין, מטמא טומאת אוכלין. שמן לא אוכל ולא משקה, חשב עליו לאוכלין ולא למשקין בטלה דעתו. הדם שקרש לא אוכל ולא משקה, חישב עליו לאוכלין מטמא טומאת אוכלין, ולמשקין בטלה דעתו. [דבש תמרים לא אוכל ולא משקה, חישב עליו לאוכלין מטמא טומאת אוכלין, ולמשקין בטלה דעתו]⁠11. ושאר כל מי פירות לא אוכל ולא משקה, חישב עליו בין למשקין בין לאוכלין בטלה דעתו...⁠״ (פ״ב ה״ה, עמ׳ 662). הברייתא חולקת על משנתנו לעניין השמן, שנחשב לא לאוכל ולא למשקה, ואפילו חשב לשתותו בטלה דעתו מול המקובל בציבור הרחב. לא כאן המקום לברר את פרטי ההלכות האחרות שאינן נוגעות לענייננו, מכל מקום במשנה דבש הוא נוזל, ובברייתא סתם דבש הוא נוזל, אך אם חשב לאכלו הוא בבחינת אוכל מוצק. ספק אם זו מחלוקת או פרשנות למשנה12.
גוש שלזיתין שנפל לתנור והוסק – וממילא הזיתים פולטים את השמן והמוהל, כביצה מכוון טהור – השמן והמוהל הם פחות מהזיתים עצמם, ולכן יש שם פחות מכביצה טומאת משקין. יתר מכביצה טמא – שכן יש שם טומאה (נוזלים) בכביצה, והזיתים מטמאים כטומאת אוכלין. שכיוון שיצאת הטיפה הראשונה ניטמת בכביצה – זה דין חדש, וצריך להבין כאילו כתוב ״וכיוון שיצאת...⁠״; האות שי״ן מתפקדת כווי״ו החיבור, כמו במשנה הקודמת. מעט המשקה כבר מטמא את כל האוכל. הזיתים כמובן טמאים, אך אינם מטמאים משום שאין בהם שיעור אוכלין כביצה. אם היו פרורין – בחלק מעדי הנוסח ״פרודין״, ולמעשה בחלק מעדי הנוסח אי אפשר לקבוע מה כתוב בהם, פרורין או פרודין, אפילו הן סאה טהור – מכל זית יוצא מעט שמן, ואין שם כביצה. המשנה מניחה שבשלב הראשון אין הטיפות מצטרפות, אף על פי שכשיהיו ממש שמן הכול יצטרף. הגר״א פירש שהן נבלעות בתנור, ופירוש זה אינו רֵאלי, שהרי החרס של התנור צרוף ואינו בולע נוזלים. לדעתנו יש לפרש בכיוון שונה. אם הזיתים פרודים הרי גם כמות גדולה אינה מטמאת, משום שאין הם משקה (טרם נסחטו), ואין הם אוכלין כביצה משום שאינם מחוברים. אם יצא מהם שמן כמובן יטמאו וייטמאו. למשנה ברור שהמשקה הבלוע בפרי אינו נחשב משקה שכן אין הוא עומד בפני עצמו אלא מובלע בתוך תאי הפרי13.
אפילו הן סאה היא נוסחת משנתנו, וכן בכל כתבי היד הטובים, אבל בדפוס הראשון ״מאה״, וכן גרס הר״ש. ״אפילו הן מאה״ הוא מונח מתחום העברת טומאה, ואילו זיתים מודדים בסאה.
(ג) טמא מת שסחט זיתים וענבים כביצה מכוון טהור – הוא אמנם סחט נוזלים וטימאם אך הם פחות מכביצה, שהרי לא כל האוכל הוא נוזלים. העיקרון ההלכתי נשנה כבמשנה הקודמת, אלא שבשמן הנוזלים (שמן ומי המוהל) הם כ-90% מהפרי ואילו ביין הם לא יותר מ-60% מהפרי. אף על פי כן המשנה אינה מדקדקת בכמויות, והחישוב הוא באומדנה. במפרשים14 מתנהל דיון מדוע אין טמא מת מטמא את הזיתים, הנחתם היא שאין כאן מגע, והדברים קשים. פירשנו כפשוטה של משנה שאין בזיתים כמות כדי לטמא, וכשיש כמות כזאת הזיתים טמאים. אין ספק שטמא מת מטמא את הזיתים שהוא סוחט, אף שייתכן שהסחיטה היא במכשיר ובשלב הסחיטה אין מגע ידני בין האדם לזיתים. ברם בכל מעשה סחיטה מעורבת יד אדם ולכן נקבע שטמא לא יעשה זיתים בבית הבד (לעיל פ״א מ״ט)15, ולפי דרכנו הכול אתי שפיר. ובלבד שלא יגע במקום משקה – שהרי משקה מטמא בכמות קטנה, כמשקה טופח, כסיכת אבר קטן, או כמשקה טופח ומטפיח. יתר מכביצה טמא – משום שיש שם אוכלין (מוצקים) בכביצה. שכיוון – וכיוון, כמו שהסברנו לעיל, שיצאה הטיפה הראשונה ניטמאת בכביצה – טיפה של משקין מטמאת כביצה של אוכלין16. [ו ]אם היה זב או זבה אפילו גרגר יחידי טמא שכיוון שיצאה [ה ]טיפה הראשונה ניטמת במשא – המשפט קשה, וההבדל בין הזב לטמא מת אינו ברור. כמה אפשרויות לפירוש המשפט. האחת היא שבשורה זו ״שכיוון״ משמעו אכן נימוק להלכה, ואם הזב סחט טיפה מגרגיר שמן השמן כבר נטמא, אלא שאם כך מה ההבדל בין זב לטמא מת? טיפה אחת נוזלת היא אולי פחות ממשקה טופח, אבל לא שמענו שזב מטמא משקין בשיעור פחות. אפשרות שנייה היא שגם בסיפא ״שכיוון״ משמעו וכיוון, והוא עניין חדש החל על טמא מת ועל זב כאחד. אם כן, יש לקרוא ״אם היה זב או זבה ונגע במקום המשקה, אפילו גרגר יחידי טהור״. ״אם היה זב״ הוא חזרה על הדין הקודם, ודין זה כדין טמא מת. בשניהם המוצק מטמא בכביצה, ואם השמן זב הרי הם כמשקין ומטמאין בכלשהו. המשפט האחרון מוסיף שהוא הדין במשא (דין סחיטה), אם כן אין כאן ניגוד בין הדעות ולא השלמה, אלא כל תנא שנה בבית מדרשו והדגים את ההלכה העקרונית על דוגמה אחרת, האחד בטמא מת והאחר בזב.
גם במשניות אחרות ראינו תופעה זו ששני תנאים ניסחו אותה הלכה בניסוחים שונים, ושני הניסוחים הובאו או כדוגמאות מקבילות או אפילו כאילו הייתה זו מחלוקת, ואין אלו אלא דברים עצמאיים17.
עם זאת, במשפט שבו אנו עוסקים אין אזכור של ההלכה ״כביצה מכוון״ או ״כזית מכוון״, והתנא של משפט זה לא התעניין בהלכה זו, או שהעורך השמיט את ההלכה כדי לא לחזור יתר על המידה. בדוחק אנו מציעים אפשרות נוספת שהמשפט האחרון הוא לשיטת בית שמאי שטומאה כזית. אם היה גרגיר הזית יחידי לא היה טמא, כיוון שהנוזלים בו אינם כזית, אבל טיפת המשקה מטמאת ברגע שהיא נוטפת.
מבין כל האפשרויות נראית לנו האפשרות הראשונה כמקורית. אכן זב מטמא משקין בכל שהוא, וההלכה אכן איננה אחידה ולפנינו ביטוי נוסף לחוסר הלכידות של הלכות טהרה. האפשרויות השונות מחייבות תיקון בטקסט, וקשה לתקן סיוע בעדי הנוסח. בתחילת הפרק ראינו שנידה מטמאת עלה יבש, או פחות מכביצה, ועתה מופיע חידוש דומה שזב מטמא משקה בכלשהו.
ממשנתנו משמע שכבר בשלב הסחיטה ניתן לטמא את הזיתים אם יש בהם כמות מספקת, ואכן בדרך כלל סוחטים כמות גדולה בהרבה מכביצה. אלא שהלכה זו אינה כה פשוטה. בתוספתא להלן שנינו: ״ענבים עד מתי מטמאים טומאת אוכלין? משהילכו בהן שתי וערב. הולך בהן שתי וערב ונשתיירו מהן גרוגרת שלימין18 מטמאין טומאת אוכלין. זיתים עד מתי מטמאין טומאת אוכלין? משיטחנו, ורבי שמעון משיסחטו. טחנן ונשתיירו מהן גרוגרין שלמין, מטמאין טומאת אוכלין״ (פי״א ה״ד, עמ׳ 672). סדר הבדידה כך הוא: בשלב ראשון טוחנים את הזיתים במתקן מעין רחיים ונוצרת עיסה דביקה של זיתים שבורים, ואותה מניחים בעקלים (איור 7). בשלב זה עדיין אין שמן נוזל, אם כי במשך הזמן מטפטף מהעקלים מעט שמן. את העקלים מניחים בערמה ועליה כובשים את קורת בית הבד, וזו פעולת הסחיטה המניבה שמן.
אם כן, לדעת תנא קמא בזיתים הטחינה היא השלב שבו הזיתים מקבלים טומאה, ואם טמא מת סחט את הזיתים, כמו במשנתנו, הם בוודאי מקבלים טומאה, שהרי טמא המת העבירם לערמת העקלים ונגע בהם (מגע ומשא). אולם לדעת רבי שמעון נשיאת העקלים אינה מטמאת, משום שהזיתים טרם הוכשרו לקבל טומאה. הסחיטה עצמה נעשית באופן אוטומטי, האדם מניח את הקורה ואינו נוגע בשמן, ורק פירוק הערמה או סחיבת השמן עשויים לטמא את השמן. לדעתו גמר המלאכה הוא אפוא סיום העבודה באופן סופי.
הקורה מקובעת בצד אחד אל הקיר ולכן ייתכן שהזזתה, מבחינה הלכתית, איננה משא אלא היסט. הנוגע בה מטמא כמובן תמיד, אבל ייתכן גם שהזזתה נעשית על ידי מוט עזר, או שהכבדתה היא על ידי קשירת משקולות לקורה (איור 8) ואין כאן נגיעה ישירה. עוד אפשר שהכבדת הקורה היא עצמה מהווה היסט.
אשר להיסט – זב מטמא גם בהיסט, הקורה שאותה הסיט הזב היא שני לטומאה, והשמן שלישי לטומאה והוא רק פוסל תרומה ומטמא לקודש (לעיל פ״ב מ״ד ומ״ה). לגבי היסט טמא מת שנינו:
הנוגע בזובו של זב... אחד הנוגע ואחד המסיט, רבי אליעזר אומר אף הנושא (משנה זבים פ״ח מ״ז); התוספתא חוזרת על כך ומוסיפה: ״...נושא ומסיט אין בהם, שאין לך דבר שאין בו רוח חיים ומטמא בהיסט אלא דבר שיש בו רוח חיים״ (זבים פ״ה ה״ד, עמ׳ 680). אדם, אפילו טמא מת, אינו מטמא בהיסט. כמו כן: ״חומר בזב דאין בטמא מת, ובטמא מת מה שאין בזב. שהזב עושה... זובו ורוקו ומימי רגליו מטמאין טומאה חמורה ומטמאין כלי שטף במגע וכלי חרס בהיסט, וחייב בקרבן וטעון ביאת מים חיים, מה שאין כן בטמא מת״ (תוספתא שם פ״ג ה״ג, עמ׳ 678). אם כן טמא מת אינו מטמא בהיסט, ולכך ראיות רבות19. אבל בספרי במדבר שנינו על הנוגע במת או בחרב: ״מנין שמטמא בהיסט? אמרת קל וחומר הוא, מה נבילה קלה הרי היא מטמאה בהיסט, המת חמור דין הוא שיטמא בהיסט. אי מה להלן טומאת ערב אף כאן טומאת ערב? אמרת מקום שמגעו טומאת שבעה, היסטו טומאת שבעה. מקום שמגעו טומאת ערב, היסטו טומאת ערב. רבי מאיר אומר בהרגו בדבר שמקבל טומאה הכתוב מדבר, שמטמא בהיסט״ (ספרי במדבר, קכז, עמ׳ 164). אם כן, גם בנושא זה יש מחלוקת.
איור 7א. הקורה לא הייתה מספיק כבדה והכבידו עליה בכמה שיטות. בשלב ראשון הכבידו בעזרת משקלות קטנים.. שחזור המתקן, לפי פרנקל, בתי בד, איור 42.
איור 8א. שיטה אחרת להכבדת הקורה הייתה בעזרת בורג, ולכך הופעלו כמה שיטות. שחזור הקורה והבורג לפי פרנקל, בתי בד, איור 46.
איור 8ב. שחזור המצוי בעין יעל. צילמה ד׳ ספראי על קצה הקורה מכביד בורג (לולב בלשון המשנה).
איור 8ד. בסיס מתקן בורג בחורבת חמאם. צילם י׳ לביא.
איור 8ה. בית הבד בדיר סמעאן בשומרון. צילם א׳ ליסי.
על כן בזב העקלים הם שניים לטומאה (כיוון שהוסטו בידי הזב על ידי טעינת הקורה והכבדתה), ובטמא מת אין הם נטמאים בהיסט (לדעת רוב המקורות), ואם המת נגע בקורה הם שלישי לטומאה, ובחולין לא חשו לשלישי לטומאה (לעיל פ״ב מ״ג). לפיכך אפשר לפרש שהמשפט שאנו עוסקים בו התמקד בזב משום שטמא מת מטמא את העקלים רק במקרים מסוימים של נגיעה ישירה, ואילו הזב מטמא כבר בהיסט.
מכל מקום משנתנו מתפרשת בקלות כדעת תנא קמא, ולדעת רבי שמעון יש לומר שטמא המת נגע בקורה, או הסיט את העקלים שמתחת לקורה (לדעת הספרי). כפי שנראה להלן אין ספק שענבים שסחטם מקבלים טומאה, והזיתים כמו הענבים מקבלים טומאה, כלומר מדובר לדעת תנא קמא.
עם זאת, בסדרת מקורות מצינו הגדרות אחרות שלפיהן גמר המלאכה בזיתים ובענבים הוא ברגע הבציר, או בשלבים הבאים אך כבר לפני יציאת הנוזלים. הרחבנו בכך בפירוש לאהלות פי״ח מ״א ולתרומה פ״ג מ״ד.
זב שחלב את העז החלב טמא – משום משא, שכיוון שיצאת [ה ]טיפה הראשונה ניטמת במשא – משא הוא כהיסט, והזב שחלב את העז טימא כמובן את החלב20 (איור 9). לכאורה קשה. למה המשנה מדגישה ׳במשא׳ הרי הוא טמא בהיסט (שגרם לטיפה לצאת) ולא במשא. הסברנו שמשא והיסט דומים, וזה נכון מבחינה הלכתית, אבל למה לא השתמשה המשנה במונח המתאים? ייתכן שהמינוח ב׳משא׳ בא בגלל הפן הריאלי. החולב עשוי להניח את הכד על הרצפה, ולכוון את החלב שהוא סוחט מהעז אל הכד. אם כן בשלב זה אין משא. אבל המשנה מדגישה כיון שיצאה טיפה ראשונה, כלומר שהחולב טרם העביר את הכד וטימא במשאו את החלב. אלא שכאשר החולב מתחיל הוא איננו יודע באיזו עוצמה יפרוץ החלב. על כן הוא מחזיק את הכד באויר, סמוך לעטין. וחולב חליבה ראשונה (טיפה ראשונה). לאחר שהחלב זורם הוא יודע היכן בדיוק למקם את הכד. מאז כבר אין משא (עד סיום החליבה ונשיאת הכד לבית. אבל הטיפה הראשונה טמאה, וכל שמצטרף אליה ניטמא מיד. זו הלכה המבוססת על הכרה מקרוב של תנאי החליבה.
איור 9א. בית הבד בחורבת שחדה. צילם ד׳ רביב.
איור 9ב. בית הבד בחורבת בית לויה. צילם מ׳ בר דרומא.
משנתנו קובעת בפשטות שזב רגיל מטמא במשא ההלכה הזאת מטמא במשא חוזרת במקורות רבים. ואדרבה שומעים אנו שיש דברים שהזב מטמא במשא, ואילו המת איננו מטמא באוהל. כלומר כלי הנמצא באוהל המת טהור, ואם הזב נושאו טמא. כאלה הם הלפסים העירניות (חורניות, אירניות) שאינן צרופות, ולכן אינן כלי. רבי אלעזר בר׳ צדוק חולק וסבור שאינן כלי גם לגבי טומאת הזב. אך ברור שבדרך כלל הזב מטמא במשא (משנה עדיות פ״ב מ״ה ומקבילות). וכן משמע מסדרת משניות (כלים פ״א מ״ג; טהרות פ״ג מ״ג; זבים פ״ד מ״ג ומקבילות רבות נוספות).
בספרות חז״ל מדגישים שהכבשה גודלה לבשר (וולדות) ולצמר ועז לחלב, כדברי התוספתא: ״שמין את העזים מפני שהן חולבות, ואת הרחלים מפני שהן גוזזות...⁠״ (בבא מציעא פ״ה ה״ד), וכן: ״הגוזל את הרחל ונטענה אצלו וגזזה, אפילו ארבעה וחמשה פעמים. עז וחלבה...⁠״ (תוספתא בבא קמא פ״י ה״א). אם כן, כדוגמה לגנבה נאמר שהרחל (כבש) נגזזה והעז נחלבה. לכן ״וראשית הגז אינו נוהג אלא ברחלות״ (משנה חולין פי״א מ״א)⁠21. כן חוזר הביטוי ״עז לחלבה, ורחל לגיזתה״ (בבלי שבת יט ע״ב; כתובות עט ע״ב ועוד22), וכן מסופר שכאשר החסיד זקוק לחלב קונים לו עז (תוספתא בבא קמא פ״ח הי״ג), ומקורות נוספים. אבחנה זו בין כבש לעז מופיעה כבר בספר משלי: ״כבשים ללבושך ומחיר שדה עתודים. ודי חלב עזים ללחמך ללחם ביתך וחיים לנערותיך״ (כז כו-כז).
(ד) המשנה ממשיכה את העיסוק ב״בביצה מכוון״, אך לא באותו מינוח.
כביצה אכלין שהיניחן בחמה ונתמעטו – ועתה אין בהם כביצה, וכן כזית מן המת [ו ]כזית מן הנבילה [ו ]כעדשה מן השרץ – כל אלה הם השיעורים המינימליים של טומאה. כזית פיגול – בשר קרבן שנפסל, וכזית נותר – בשר קרבן שלא נאכל במועדו. פיגול ונותר הם קודשים שנפסלו ומטמאים. כזית חלב – חֶלֶב שאינו כשר לאכילה, הרי אלו טהורין – משום שאין בהם כשיעור, שהרי התמעטו. המשנה מניחה ששיעור שאינו מלא הוא טהור, אבל בספרות האמוראית החמירו והניחו שאמנם אין כאן לאו של ממש (מהתורה) אבל אכילתם אסורה. משנתנו מניחה שהם טהורים, ואינה עוסקת באכילה עצמה. ואין חייבין עליהן משום פיגול ונותר [ו ]טמא – אלבק סבר ש״טמא״ הוא אגב גררא, וצריך להיות חֶלֶב. אבל אפשר להשאיר את הגרסה על כנה, שכן משנתנו מדברת גם על טומאה (עדשה משרץ וכו׳). הניחן בגשמים ונתפחו – יש בהם עתה כביצה, טמאין וחייבין עליהן משום פיגול [ו ]נותר וטמא – המשנה מתייחסת לשיעור כביצה כאל גודל בלבד ואינה דורשת לדחוס את הטומאה ולראות האם משקלה כביצה, או שנפחה הדחוס כביצה. נושא זה מצוי בדיונים בפסיקה בת זמננו, אבל לחכמי המשנה היה ברור שכזית הוא נפח ולא משקל.
במשנה ברור שנגיעה ואכילה כשיעור מחייבת, ופחות מכשיעור אין בו טומאה ואולי אף אינו אסור. כך גם לדיני שבת, המוציא חפצים פחות מכשיעור ״פטור״ (משנה שבת פ״י מ״ה). כפי שהראינו בפירוש המשנה ובמבוא למסכת שבת בחשיבה התנאית בהלכות שבת ובהלכות אחרות ״פטור״ הוא מותר, ואילו האמוראים פירשו ש״פטור (מקרבן) אבל אסור״. פירוש זה אחיד בבבלי, ובירושלמי מופיע לעתים מזומנות. בבבלי מובאת גם מחלוקת, בשם אמוראי ארץ ישראל, האם חצי שיעור אסור או מותר: ״חצי שיעור, רבי יוחנן אמר: אסור מן התורה, ריש לקיש אמר: מותר מן התורה״ (בבלי יומא עד ע״א; כריתות יג ע״א; חולין צח ע״א), והבבלי מדגיש שאין לזלזל באיסור אכילת חצי שיעור (חולין שם שם). האיסור לזלזל הוא העדות לכך שהיה מי שעשה כן. בתוספתא נקבע בפירוש שאין טובלים על חצי איסור: ״ואין מחייבין אותו להיות אוכל פחות מכשיעור לירד וטובל. אלא אוכל כשעור ויורד וטובל, אכל פחות מכשיעור ויורד וטובל באמצע טמא״ (מקואות פ״ז ה״ה, עמ׳ 660). אם כן, אם אכל פחות מכשיעור אינו טובל. אבל אם אכל כשיעור ובאמצע הפסיק וטבל, הרי שני החצאים מצטרפים וטמא, שכן הטבילה לא הייתה בזמן הנכון (אחרי שנטמא), אלא לפני הטומאה. הלכה זו נוסחה בבבלי בניסוח אחר: ״לא התירו לאכול פחות מכשיעור לירד ולטבול, ירד וטבל ועלה והשלימו – מצטרף״ (כריתות יג ע״א), אם כן, גם אכילת חצי שיעור אסורה ואפילו אם טובל לאחריה. רק בדוחק אפשר להבין שלא התירו לו לטבול אחרי אכילת חצי שיעור, האם ייתכן שאסרו על עצם הטבילה?
כמו כן התירו למעוברת לאכול פחות מכשיעור משום סכנה, וכבר הבבלי שואל, הרי במקום סכנה מותר לה לאכול אפילו יותר (בבלי כריתות יג ע״א), ומכאן שהבבלי הבין שהאיסור לאכול פחות מכשיעור הוא ברור וגמור. אבל במקורות התנאיים הוא מותר, או לכל היותר מותר אבל ראוי להימנע מכך. משנתנו רואה בפחות מכשיעור פטור, ואינה מדגישה את האיסור העקרוני שלדעת התלמוד הבבלי הוא ברור וגמור.
במשנתנו איסור אוכלין הוא כביצה, אבל שיעור טומאה בכזית, כמו בראשית המסכת (פ״א מ״א). כפי שאמרנו שם קיימת הייתה מחלוקת כללית האם שיעור טומאה הוא כביצה או כזית, ובמסגרתו יש הסכמות על חלק מהנושאים. גם בשיעור טומאה יש מחלוקת תנאים23, ומשנתנו מהלכת כאחת הדעות. לא מצינו מחלוקת על טומאת אוכלין שהיא כביצה, אם כי הדרשה על כך (בבלי יומא פ ע״א) היא רק שהשיעור אינו גדול יותר, ואין דרשה לכך שטומאה בשיעור קטן יותר אינה מטמאת. לפי מצב העדויות הקיים עלינו לשער שהמחלוקת בין בית שמאי ובית הלל האם טומאה כזית או כביצה איננה מחלוקת עקרונית בכל הנושאים, אלא רק בחלק מהם. בשלב הראשוני של מחלוקת חכמי בית שמאי ובית הלל לא הייתה אפוא מחלוקת שיטתית אחידה ולכידה, ורק במשך הזמן היא הפכה לכוללת ומקיפה. גם העמדה לגבי פחות מכשיעור לא הייתה אחידה וכוללת.
ממשנה זו מתחילה חטיבת הלכות חדשה שכינינו אותה במבוא ״החיים בחברה המעורבת״, כלומר התנהלות החיים בחברה מעורבת שיש בה שומרי טהרה, שאינם שומרי טהרה ועוד משתתפים שעצם מעמדם ורמת השמירה שלהם מוטלים בספק. ברור שאם נצפתה נגיעה בטומאה הרי שהחפץ טמא. הבעיה מתחילה כאשר נוצר מצב של ספק נגיעה. זה המצב המתעורר במקרה של ״כל הטומאות כשעת מציאתן״, כפי שנברר בהמשך.
(ה) כל הטמאות – כל הדברים שעלולים להיטמא, כשעת מציאתן – יש לדון בשאלה האם הם טמאים או לא לפי מצבם ברגע הבירור, ואין לחשוש שמא נטמאו בעבר. דוגמאות לכך תובאנה בהמשך. משפט זה הוא הכלל, ואחריו סדרת דוגמאות. המשנה להלן (פ״ד מ״ה) חולקת על הכלל, כפי שנפרש שם. למעשה ״כשעת מציאתן״ הוא היתר רחב ביותר. ברור שאם כרגע נצפית נגיעה ודאי שיש כאן טומאה, אבל איננו צריכים לחשוש שמא בעבר הייתה נגיעת טומאה. גם משנה ד וגם משנה ח מסייגות את הכלל ומציגות מקרים שבהם אין הוא חל. הכלל, אם כן, אינו גורף אלא הוא נתון התלוי גם בנסיבות, אבל הוא מהווה נקודת מוצא לבירור ההלכה במקרים מספר (כגון במשנה ז).
להלן נראה כלל אחר המתייחס לאותו מצב, לפי התוספתא: ״כל הנתלין וכל הנגררין ספקן טמא, מפני שהן כמונחים, וכל הנזרקין ספיקן טהור, חוץ מכזית מן המת״ (פ״ג הי״ד, עמ׳ 663), וכנראה המשנה באה להדגיש שהכלל תקף לכל סוגי הטומאה. להלן בסוף משנה ו נעמוד על משמעותו הדתית העמוקה של המינוח ״כשעת מציאתן״.אם טמאות טמאות – אם כרגע הן במצב של טומאה אזי הן טמאות, אולי גם לשעבר (מהרגע שהונחו שם?). הבבלי מבין שהמשנה בהמשך (פ״ה מ״ז) היא דוגמה למשנתנו: ״נגע באחד בלילה ואינו יודע אם חי אם מת, ולמחר השכים ומצאו מת – רבי מאיר מטהר וחכמים מטמאין, שכל הטמאות כשעת מציאתן״ (נידה ד ע״א), ובהמשך דיוננו נדון במובאה זו ובהקשרה למשנתנו. אם טהורות טהורות – אם כרגע אין נוגעת בהם טומאה אין לחשוש שנטמאו בעבר. זו הלכה חשובה ומקלה המשחררת את האדם מלחשוש לנסתרות. בהלכות מי חטאת, למשל, נקבע שאם המים נעזבו ולא נשמרו יש להתנהג כאילו נטמאו24. בסוף משנה ח נחדד אבחנה זו. אם מכוסות מכוסות – בית ובו מת, כלי חרס הסגור (צמיד פתיל) בשעת המציאה תוכו טהור, וכן בור או חדות (כוך) המכוסה – תוכו טהור (אהלות פ״ה מ״ו), ואיננו חוששים שמא פעם התגלה.אם מגולות מגולות – אם הבור או הדות מגולה אנו מניחים שהיה מגולה גם בעבר, וכלי שהיה בו והוצא ממנו טמא (להלן). מחט שנימצאת מליאה חלודה – במחט יש חור והיא משמשת לתפירה; כשהיא חלודה היא חדלה מלהיות כלי. אין הכוונה לחלודה קלה אלא לחלודה מלאה שאינה מאפשרת שימוש במחט, כדברי המשנה: ״מחט שהעלתה חלודה, אם מעכבת את התפירה טהורה, ואם לאו טמאה״ (כלים פי״ג מ״ה; בבלי, שבת נב ע״ב). או שבורה – שאי אפשר להשתמש בה, טהורה שכל הטמאות כשעת מציאתן – ברור שהמחט השבורה טהורה, שהרי גם אם נטמאה בטלה טומאתה שכן חדלה מלהיות כלי. אין זאת אלא שהמשנה מדברת על האפשרות שהמחט תתוקן ואזי תהיה מחדש כלי, והשאלה היא האם טומאתה הישנה חוזרת לכלי המתוקן. באופן כללי כלי מתכת שנשבר בטלה טומאתו, כדברי המשנה: ״כלי מתכות פשוטיהן ומקבליהן טמאין, נשברו טהרו. חזר ועשה מהן כלי, חזרו לטומאתן הישנה. רבן שמעון בן גמליאל אומר, לא לכל טומאה אלא לטומאת הנפש25״ (כלים פי״א מ״א). שאלת החזרה לטומאה שנויה כאמור במסכת כלים, ולכאורה כלי מתכת שונים מכלים אחרים בכך שיש אפשרות שיחזרו לטומאתם הישנה. בעיוננו במסכת כלים ראינו כי למעשה זו מחלוקת תנאים האם כלי מתכת שנעשו מחדש חוזרים לטומאתם.
משנתנו מתפרשת טוב יותר לפי העיקרון של טומאה למפרע, שכן לכאורה אם המחט שבורה שבריה טהורים, לא משום שכל הטומאות כשעת מציאתן אלא משום שהכלי שבור, ומה חידוש יש במשנה? על כן יש להסביר את משנתנו שאם תיקנו את המחט היא חוזרת לטומאתה הישנה ואינה נחשבת לכלי חדש, לפיכך אם כל הכלים כשעת מציאתם, אם נמצאה שבורה ולידה שרץ, עלינו להניח שגם כשהייתה שלמה הייתה כבר טמאה.
עד עתה הילכנו בדרכם של המפרשים המציעים דוגמאות שונות, וחלק מהן הבאנו. אם אנו רואים בדוגמאות ניסוח מצמצם הרי שיש בין המפרשים הבדלים בפרשנות המשנה וגם להלכה. אבל המשנה מתנסחת באופן כללי, וצריך להבינה ככוללת את רוב המקרים הללו.
אפשר להציע גם הצעת פרשנות שונה שלפיה החידוש העיקרי במשנה הוא שאין לחשוש לטומאות העבר, אבל במקביל המשנה מוסיפה תמיד את הצד השני של אותה הלכה, ״אם טמאות טמאות״. כפשוטה אם הכלי נמצא על שרץ הוא טמא, אבל בכך אין לכאורה כל חידוש, הרי ברור שאם אנו רואים כלי על שרץ הוא טמא. מעתה, שתי אפשרויות לפנינו: האחת שאכן המשפט מיותר והובא רק בשל שלמות המשנה ואיזונה, והאחרת שאכן יש כאן חידוש ואם הכלים טמאים הם טמאים למפרע. בדרך זו פשוט לפרש את המקרה של ״אם מגולות מגולות״. אנו מניחים שאם הבור מגולה עתה גם בעבר היה מגולה, וכלי שהוצא ממנו קודם לבירור גם הוא היה בבור מגולה.
אם הכלי חוזר לטומאתו, נשאלת השאלה: מדוע אם מצא מחט חלודה ועליה שרץ יש להניח שהשרץ היה שם כשהמחט הייתה שלמה, הרי החלודה נוצרה לפני זמן רב (מדובר בחלודה בכמות כזאת ההופכת את המחט לבלתי שימושית), והשרץ לא היה שם כל כך הרבה זמן, וכן אם נמצאה בבית שיש בו מת הרי קרוב לוודאי שהמת נפטר לאחר שהמחט החלידה. שאלה זו מעלה הבבלי שנביא להלן (נידה ד ע״א). כמובן אפשר להעמיד את המשנה במקרה מיוחד, אבל המשנה מנוסחת באופן כללי. לפיכך עדיף לפרש שהמשפט ״אם מכוסות מכוסות אם מגולות מגולות״ אין בו חידוש. להלן בפ״ט מ״ח ייעשה שימוש נוסף בכלל זה, ושם נראה שאף על פי שלפי הכלל ״כשעת מציאתם״ אמור היה הכלי לקבל טומאה, הרי המשנה שם מחליטה שאין טומאה למפרע, כפי שהסקנו במשנתנו.
הבבלי במסכת נידה (ג ע״ב - ד ע״ב) מקדיש סוגיה ארוכה לשאלות הקשורות למשנתנו ומביא סדרת דוגמאות. אנו נדון בהן לפי סדרן בסוגיה.
1. משנת נידה פ״א מ״א – שם יש מחלוקת בית שמאי ובית הלל באישה שנמצאה נידה, האם היא נטמאת משעת ראייתה (בית שמאי), כלומר רק מכאן להבא, או מהבדיקה הקודמת (בית הלל), או יום אחד (מעת לעת – חכמים). הבבלי עצמו אינו דן ביחס בין משנתנו למשנת נידה, אבל מהמשך הסוגיה עולה שהוא רואה דמיון הלכתי בין שני המקרים. אם כך, לפי המשנה שלנו הרי שצריך היה להניח שהיא טמאה למפרע, ויש להעמיד את משנתנו כחכמים או כבית הלל, ונמצא גם שבית שמאי חולקים על משנתנו. אך קשה, שהרי כלי המתכות הוא חריג, רק הוא טמא למפרע, ומניין לתלמוד שאדם (אישה) צריך להידמות דווקא לכלי מתכת, אולי הוא דומה יותר לכלי עצם (או לכלי עץ) שאין בהם טומאה למפרע?
2. ״קופה שנשתמשו בה טהרות בזוית זו, ונמצא שרץ בזוית אחרת. חזקיה אמר: טהרות הראשונות טהורות, רבי יוחנן אמר: טהרות הראשונות טמאות״ (שם ג ע״ב). בהמשך הסוגיה הבבלי מצמצם את המחלוקת ותולה את ההלכה גם בנסיבות. כלי שעומד איתן על מקומו דינו שונה מכלי שאין לו שוליים ומטלטלים אותו. הבבלי אף מוסיף אבחנה בין שעת מציאתן לבין מקום מציאתן. אבחנה זו מקורה כבר בדברי תנאים (תוספתא טהרות פ״ד ה״ד, עמ׳ 662), אבל בתוספתא היא מוסבת לעניין אחר.
3. ״נגע באחד בלילה, ואינו יודע אם חי אם מת, ולמחר השכים ומצאו מת – רבי מאיר מטהר וחכמים מטמאין, שכל הטמאות כשעת מציאתן״ (שם ד ע״א), זו משנתנו להלן פ״ה מ״ז. לפי הבבלי זו אפוא דוגמה למשפט ״אם טמאות טמאות״ שבמשנתנו. משנתנו כרבי מאיר, וחכמים חולקים. אם נצרף את משנת נידה לברייתא זו הרי שרבי מאיר מהלך בשיטת בית הלל (או חכמים), ו״חכמים״ של הברייתא הם שמאי הזקן (בית שמאי). בהמשך הסוגיה הבבלי מצמצם גם את המחלוקת הזאת למקרים מסוימים.
4. ״מחט שנמצאת מלאה חלודה או שבורה – טהורה, שכל הטמאות כשעת מציאתן״ (שם שם). הבבלי שואל מדוע תיטמא למפרע (אותה שאלה שהעלינו לעיל).
5. ״מצא שרץ שרוף על גבי הזיתים, וכן מטלית המהוהא – טהור, שכל הטמאות כשעת מציאתן״ (שם שם), זו משנתנו להלן פ״ט מ״ט.
6. ״ככר על גבי הדף, ומדף טמא מונח תחתיו, אף על פי שאם נפלה אי אפשר אלא אם כן נגעה – טהורה, שאני אומר: אדם טהור נכנס לשם ונטלה, עד שיאמר: ברי לי שלא נכנס אדם שם״ (שם שם). למימרה זו אין מקבילה מדויקת, אבל להלן (מ״ז) נצטט תוספתא קרובה ביותר (פ״ד ה״ד, עמ׳ 663) ונדון בשאלות דומות.
הבבלי בדרכו המשפטית מבין אפוא שמשנתנו מדברת על טומאה למפרע, ואינה נוקטת בהגדרה מדויקת ממתי היא חלה. שאלה נוספת מעורבת בבבלי והיא דינן של תרומות (טהרות תלויות); שאלה זו איננה בתוך משנתנו ולא נדון בה. גם הירושלמי מציע מחלוקת בהגדרת הזמן המדויק של טומאה למפרע: ״מחט שנמצאת חלודה או שבורה טהורה. תני, הניחה שיפה ובא ומצאה חלודה, רבי סימון בשם רבי יהושע בן לוי: שלשה הראשונים ודאי טמיאה, אחרונים טהורה, אמצעיים ספק. אמר רבי אבהו אמר רבי יהושע בן לוי: ורבי יוחנן לא אמר כן! אלא שלשה ימים הראשונים ודאי טמיאה, מכאן ואילך ספק. רבי אילא ורבי אבא ורבי אלעזר בשם כל רבנין דעלין לבי מדרשא, ביין ובמחט הלכה כרבי יהושע בן לוי״ (רבי אילא ורבי אבא ורבי אלעזר בשם כל החכמים שעולים26 לבית המדרש – ירושלמי גיטין פ״ג ה״ח, מה ע״ב; בבא בתרא פ״ו ה״א, טו ע״ג). לפי הירושלמי נקבעים כללים המנסחים את ״האפשרות הסבירה״, נסיבות אפשריות. כפי שנראה להלן בסוף משנה ו זו אחת הדרכים המתודולוגיות לפסיקת הלכה במקרה של ספק.
בירושלמי מתנהל דיון בטומאה למפרע, אך אין זה פירוש המשנה. המחלוקת היא על הברייתא העוסקת במקרה אחר, במחט (טמאה) שהניחוה והייתה אז טובה וראויה לשימוש, והשאלה היא מתי היא החלידה. לא נאמר בירושלמי שזה פירוש למשנה, וזו שאלה אחרת, לגופה. מכל מקום, המשנה להלן אכן קובעת שאין טומאה למפרע (פ״ד מ״ד). בתוספתא שנינו: ״אבד מחט שופה ובא ומצאה מלאה חלודה, הרי היא בחזקת שופה, עד שיאמר ברי לי שהעלה חלודה. וכן בשרץ, וכן במטלית. הניחה טמאה בזוית זו ובא ומצא בזוית אחרת, ניטמאת הזוית ראשונה, עד שיאמר בריא לי שנעקרה מכן. נטמאת הזוית שנייה, עד שיאמר ברי לי שלא באת לכאן״ (פ״ג ה״ד, עמ׳ 663-662). התוספתא אמנם מתייחסת למשנה, אבל מעלה דין אחר שבעצם ניסוחו הוא ״כל האבדות כשעת אבידתן״. אם נמצאה המחט חלודה היא כמובן טהורה, אבל אם יתקן אותה תחזור לטומאתה הקודמת. המדובר במקרה שמחט טמאה אבדה ולפני ימים מספר היה מת בבית וכל הכלים נטמאו, והשאלה היא האם המחט הייתה כבר חלודה בשעה שהיה מת בבית. התוספתא קובעת שכל הטומאות כשעה שבה הן נמצאו, עד שיש עדות ברורה אחרת (עדות ראייה או עדות נסיבתית). הירושלמי מתדיין על ברייתא זו ומציע הגדרות זמן מדויקות יותר למצב שבו העובדות אינן ברורות. התוספתא אינה פירוש למשנה, למרות הדמיון המילולי, אלא עוסקת בשאלה אחרת. אפשר גם שהתוספתא מסייגת את המשנה. המשנה עוסקת במי שמצא מחט, ואילו התוספתא עוסקת במי שמצא מחט שאיבד אותה בעבר.
כמו כן: ״אבד כזית מן המת בתוך הבית, בקשו ולא מצאו הבית טמא לכשימצא הבית מטמא למפרע״ (תוספתא טהרות פ״ג ה״ה, עמ׳ 663). שוב יש כאן דיון בטומאה למפרע, אבל אין זה פירוש למשנה אלא נושא אחר, הרי ברור שבשר המת לא הובא לבית בזמן האחרון אלא זהו הבשר שאבד לפני זמן. הנסיבות מכריעות את המצב ההלכתי, ואין זה המקרה הסתמי שבמשנה. בהמשך התוספתא מובאות עוד דוגמאות להכרעה לא לפי קביעה משפטית מוקדמת (ספק מותר – ספק טמא – ברשות היחיד מותר וכו׳) אלא בהתאם לנסיבות, לפי הסבירות (רגליים לדבר), לפי המיקום המדוקדק של הטומאה ונסיבות אפשריות לכך שהיא הגיעה דווקא לשם וכדומה. המשנה מוחלטת, והתוספתא רֵאלית ומתחשבת בתנאי המקום והזמן. אין סתירה משפטית בין שתי הגישות, אבל יש ניגוד בנקודת הכובד של הבסיס להלכה. זהו ההבדל בין ניסוח תחוקתי לבין פסיקה ״כזואיסטית״, לפי המקרה והמקום. כפי שנראה במשנה הבאה גם המשנה מהלכת בדרך זו של בירור הנסיבות, והכלל חל רק כשאי אפשר לברר את הנסיבות.
רשימת השאלות והמקבילות בבבלי היא רק חלק מהמקורות הדנים בספק טומאה שהתגלה, וכבר בהמשך הפרק יש דוגמאות נוספות. לפי דרכנו ספק רב אם משנתנו עוסקת בטומאה למפרע, ואת המשפט ״אם טמאות טמאות״ ניתן להבין כשגרת לשון, ואין בה אלא האמירה שיש כאן טומאה משעת הגילוי ולהבא.
במשנה נאמר כלל סוחף: ״כל הטומאות״, אבל בתוספתא וגם במשניות אחרות מופיעה הסתייגות מהכלל והתחשבות בנסיבות המקרה. בתוספתא: ״כל הנתלין, וכל הנגררין, ספקן טמא מפני שהן כמונחים. וכל הנזרקין ספיקן טהור, חוץ מכזית מן המת. וכל המאהילות שהן מטמאין מלמעלה כלמטה, ואם היתה טהרה נזרקה על גבי כזית מן המת טהורה״ (פ״ג הי״ד, עמ׳ 663). התוספתא מסבירה מה פירוש ״נמצאין״ ומחלקת בין מה שדרכו לזוז (נזרקין), שספקו טמא, ובין מה שמונח או תלוי או נגרר, שספקו טהור, ועליו מדובר במשנה, ובכך מסייגת את המשנה.
במסכת מקואות יש משנה נוספת שלכאורה חולקת על משנתנו: ״מקוה שנמדד ונמצא חסר – כל טהרות שנעשו על גביו למפרע, בין ברשות היחיד בין ברשות הרבים, טמאות. במה דברים אמורים, בטומאה חמורה, אבל בטומאה קלה כגון אכל אוכלים טמאים, ושתה משקין טמאים, בא ראשו ורובו במים שאובים, או שנפלו על ראשו ועל רובו שלשה לוגין מים שאובין, וירד לטבול ספק טבל ספק לא טבל, אפילו טבל ספק יש בו ארבעים סאה ספק אין בו, שני מקואות אחד יש בו ארבעים סאה ואחד שאין בו טבל באחד מהן ואינו יודע באיזה מהן טבל – ספיקו טהור. רבי יוסי מטמא, שרבי יוסי אומר כל דבר שהוא בחזקת טומאה, לעולם הוא בפסולו, עד שיודע שטהר, אבל ספיקו ליטמא ולטמא טהור״ (פ״ב מ״ב). במשנה שם יש סדרת חידושים ושינויים ממשנתנו:
א. מתברר שיש מחלוקת בשאלה המעסיקה אותנו, ורבי יוסי סובר שכל הטומאות כשעת מציאתן (בניסוח אחר), וחכמים חולקים על כך.
ב. יש הבדל בין טומאה חמורה לקלה.
ג. המקרה מוגדר כספק, וחלים עליו דיני ספקות.
המקרה דומה למקרה בנידה ולמחלוקת בית הלל ובית שמאי שם, ויש להבין: ברור שאי פעם הפך המקווה לחסר (והאישה לנידה), ועתה עלינו לקבוע רק מתי החלה הטומאה, אבל הדעת נותנת שהדבר קרה בעבר. בניגוד לזה, הכלל שכל הטומאות כשעת מציאתן מדבר גם על מצב שבו איננו יודעים כלל שהייתה טומאה. המחט שבורה, ואין לידה שרץ. אין שום סיבה שנחשוד שהיה שם בעבר שרץ. הניסוח של הכלל אינו דן בשאלה מה קורה כאשר כרגע מצוי שרץ ליד המחט, אלא עיקר מטרתו לומר שאין צורך לחשוש ממה שאיננו רואים. סדרת הסתירות נובעת אפוא רק מניסוח, כוללני מדי, של הכלל שבמקורו היה מצומצם יותר.
משנתנו חולקת על המשנה להלן (פ״ח מ״ג), כפי שנבארה שם, ומתאימה לדברי חכמים במשנה אחרת להלן (ראו פירושנו לפ״ט מ״ט), אך לא לדעת רבי בתוספתא (פ״י ה״א, עמ׳ 672).
אשר לטומאה למפרע – הסקנו שקיימת מחלוקת עקרונית בכלי שנשבר ותוקן, האם הוא טמא למפרע או רק מכאן ולהבא. בין שתי העמדות העקרוניות מצויות גם עמדות ביניים, זו של רבן שמעון בן גמליאל: ״לא לכל טומאה אלא לטומאת הנפש״ (משנה כלים פי״א מ״א), וזו שבירושלמי הקובעת שבאופן כללי התיקון מחזיר את הטומאה למפרע אבל קוצבת קצבות זמן לטומאה למפרע, ובמקרים של ספק טומאה מתחשבת בנסיבות. את משנתנו (טהרות) עדיף לפרש כך שהיא אינה מתייחסת באמת לכלל, ובעצם רק קובעת שאם אין סיבה לחשש לא צריך לחשוש שמא בעבר הייתה טומאה ליד המחט. אבל אפשר גם לפרשה לפי עמדת משנתנו שטומאה בכלי מתוקן היא רק מכאן ולהבא.
(ו) חרש שוטה וקטן שנימצאו במבויי שיש בו טומאה הרי אלו בחזקת טה [ו ]רה – איננו חוששים שמא נגעה בהם טומאה או שמא נגעו בטומאה. זו דוגמה נוספת לכלל ש״כל הטומאות כשעת מציאתן״, אבל כאן מדובר באדם הנטמא ולא בחפץ. וכל פיקח בחזקת טומאה – ההנחה היא שהפיקח נע ממקום למקום. המשנה מניחה שהחרש והשוטה הם ״פלגמטים״, חסרי כל מודעות ותנועה עצמית. אף הקטן שעליו מדובר הוא ילד שלא רק שאינו יכול לספר מה עשה אלא אף אינו זוחל ממקום למקום. במציאות ילד קטן זוחל ונע ממקום למקום החל משנתו השנייה לערך, והדבר האחרון שניתן לחשוד בו הוא שלא זז ממקומו. להלן נסכם את משמעות המשנה. וכל שאין בו דעת להישאל ספיקו טהור – המשנה הקודמת נקטה בכלל של ״כשעת מציאתם״, והמשנה הנוכחית מציעה כלל אחר המכסה מקרים נוספים: אם אפשר לשאול את האדם מה עשה יש לחקור אותו האם התקרב למקום הטומאה, ואם אינו יכול להישאל הרי שזה ספק, וספק טהור (או אולי ״כשעת מציאתו״, כמצב שבו הוא מצוי עתה). המשנה מסייגת מאוד את המשנה הקודמת (לחומרא), ואולי אפילו חולקת. היא מניחה שהפיקח דינו לא כשעת ״מציאתו״ אלא עליו להיות בטוח שלא נטמא, בלשון התוספתא שציטטנו ״ברי לי ש...⁠״ (פ״ג ה״ד, עמ׳ 662). המשנה אינה מנוסחת בלשון שווה בשני חלקיה. המונח ״בחזקת טומאה״ בא כניגוד ל״ספיקו טהור״, וצריך היה לנסח את המשנה כך שספקו טמא ברישא, או בחזקת טהרה בסיפא. מבחינה סגנונית משנתנו נמצאת בתווך בין גוש המשניות להלן העוסק בספק ומשתמש במינוח ״ספיקו טהור״ או ״ספקו טמא״, ובין המשניות ה-ו שהמינוח בהן הוא ״כשעת מציאתן״. התוספתא שציטטנו מערבת את שני המונחים כאילו חד הם, ולא היא, כפי שנראה להלן.
ההלכה שבמשנה קשה להבנה. מאדם שיש לו דעת אנו דורשים ביטחון שלא נטמא, ואילו מחסר דעת איננו דורשים כל ביטחון ומסתפקים בחזקה שדינו כשעת מציאתו, או שספקו טהור. אין הבדל ברמת הסיכון שמא נגעה בו הטומאה, אלא שעל הפיקח מוטלת חובת שמירה ואם לא שמר נענש, ואילו על חסר הדעת אין חובת שמירה. ואכן, בדברי רבי שמעון בתוספתא יש ביטוי והסבר לפסיקה דואלית זו: ״תינוק שהיה תפוס בידו של אביו, או שהיה רכוב על גבי כתפו של אביו, ספיקו טמא, מפני שאביו נשאל עליו. חרש שוטה וקטן ספקן טהור, מפני שאין בהן דעת לשאול. אמר רבי שמעון בזו מדת הדין לוקה״ (פ״ג ה״ז, עמ׳ 663). רבי שמעון עומד על כך שההלכה אינה לכידה ואין בה היגיון הלכתי אלא ״מידת הדין״, כלומר קנס. עם זאת אין כל ביטחון שהוא חולק על ההלכה שבמשנה ובסתם התוספתא27. בתוספתא יש גם ניסוח מדוקדק יותר, ״ספקן טהור״ מול ״ספיקו טמא״. אם כן, הציפייה מכל אדם היא שידע בביטחון שלא נטמא. אמנם מבחינת דיני ספקות צריך היה להקל, שהרי הספק בעצם די רחוק, וספק ברשות הרבים להקל (להלן פ״ו מ״א ועוד – גם כלל זה שנוי במחלוקת ולא כאן המקום להרחיב בכך), על כן מי שאינו אשם באי ידיעה אינו נקנס. אך מי שיש בו דעת ואינו יכול להעיד על עצמו שהוא טהור נקנס ונחשב לטמא. גם במשנת נידה (פ״ז מ״ב) הספק עצמו אולי אינו גדול (שרץ במבוי) ולעומת זאת בכתם בחלוק הספק קטן והוודאות כמעט ברורה, אך מרכיב הקנס בולט. העמדות שכתם אינו מטמא משום שיש לה על מה לתלות (משנה נידה פ״ו מי״ג; פ״ח מ״ג) מתעלמות ממרכיב הקנס.
בתוספתא שנינו: ״1. הילך במבוי ועשה עיסה, ואחר כך נמצא שרץ, ואמר: אלו היה כן הייתי רואה אותו. רבן שמעון בן גמליאל מטהר, ורבי מטמא, עד שיאמר בריא לי שלא היה אדם כאן. 2. הרי שטבל ועלה ואחר כך נמצא עליו דבר חוצץ, אף על פי שהוא מתעסק באותו המין אחר שטבל, הרי זה טמא, עד שיאמר בריא לי שלא היה עלי קודם לכן״ (פ״ד ה״ח, עמ׳ 664). הדין הראשון שנוי במחלוקת ודעת רבן שמעון בן גמליאל הפוכה ממשנתנו, מי שיש בו דעת ספקו טהור. לשם כך אין הוא צריך לומר ״ברי לי שלא הייתה שם טומאה״, אלא מספיק שיטען שאילו הייתה שם טומאה היה רואה אותה. משנתנו היא אפוא כרבי. רבי ערך את המשנה, ובמקרה זה בחר להביא את העמדה שבה גם הוא מצדד. ראוי גם לציין שגם רבי אינו נזקק לכלל ״יש בו דעת להישאל״, אם כי ההלכה זהה.
עוד שנינו בתוספתא: ״ואיזהו ספק שרצים שטהרו חכמים, זה ספק הנזרקין. רבי דוסתאי ברבי ינאי אומר משום רבי יוסי, הלך במבוי ועשה עיסה ואחר כך נמצא שם שרץ, זה הוא ספק שרצים״ (פ״ה ה״ח, עמ׳ 665). ״ספק שרצים כשעת מציאתן״ היא המשנה להלן פ״ד מי״ב, ושם נראה כי התוספתא מביאה את משנתנו כדוגמה לכך שספק להקל (טהור). נראה אפוא שהמשנה שלנו חולקת על התוספתא. ספק שרצים נידון גם במשניות אחרות, כמו פ״ג מ״ה. משנה זו נוקטת בדעה שספק תמיד טהור ו״שרצים כשעת מציאתם״, ואין חוששים שמא נטמא בעבר. משנה זו (פ״ג מ״ה) היא אפוא כתוספתא, ובניגוד למשנתנו ולמשנה בפ״ד מי״ב. עוד נדונה השאלה להלן (פ״ה מ״א) וגם שם יש מחלוקת האם להקל או להחמיר, ולרבי יוסי עמדת ביניים שלפיה הדברים תלויים בנסיבות.
הערות על הספק טהרות
מעתה עלינו לברר את העמדות השונות במקרים של ספק.
האדם המאמין והחכם הקובע את ההלכה נמצאים בצומת של מגמות או לחצים. כמה מרכיבים אפשריים להלכה, והם תלויים במידה רבה בפילוסופיה של ההלכה. הנחת היסוד היא שהקפדה על הפרטים היא רצון האל; זו הדרך לבטא את יראת ה׳ ואהבתו. המאמין רוצה לקיים את המצווה וחרד לעבור עברה. מבחינה זו אין זה חשוב האם המניע העיקרי הוא אהבת ה׳ והרצון לשמוע בקולו (כלומר לבצע את ה״הלכה״), או שמא המניע הוא יראת ה׳ וחרדת העונש28. כך או כך, המאמין יודע, בוודאות מלאה, שהנתיב היחיד (או לפחות הנתיב העיקרי) לשמוע בקול ה׳ הוא השמירה על פרטי המצוות. תפיסה זו של חשיבות הפרטים מובנת היום לכל יהודי שומר מצוות, אבל אין היא מובנת מאליה. יש דתות שבהן אין כלל התעסקות בפרטים, יש כלל גדול שאינו נפרט לפרטים נורמטיביים. הדת הנוצרית לפלגיה השונים היא כזאת, עבורה העיסוק בפרטים הוא תפל ואינו ביטוי לרצון ה׳. כבר בסוף ימי בית שני שררה הדעה המוחלטת שיש לעסוק בפרטי המצוות, וזהו מימוש דבר האל. רק בברית החדשה נשמע במקצת קול אחר, שאמנם אינו מטיף להתעלמות מהפרטים אך מתנגד לעיסוק יתר בהם. השאלה ממתי נשמע קול זה, והאם הוא קולו האוטנטי של מייסד הנצרות, היא חשובה אך לא לענייננו.
אם כן, הנחת היסוד של המאמין היא שההכרעה בענייני ספקות (במקרה זה ספק טומאה) היא דרך המלך של העשייה הדתית. על בסיס זה מתגלות כמה מגמות חשיבה (מתודות של חשיבה) הלכתית. באופן כללי המגמות האפשריות הן:
1. הרצון להחמיר – הרצון להחמיר נובע מיראת ה׳ ומאהבתו. אם האל ציווה על דבר הרי על האדם להתאמץ להכניס עצמו למצווה, גם אם ההימנעות מכך אינה עברה. דוגמה מובהקת לכך היא לבישת ציצית. לפי הנורמות ההלכתיות בגד בעל הגדרה מסוימת חייב בציצית ובגד שאינו עונה להגדרה זו פטור ממצוות ציצית. הנוהג הדתי (הרווח היום) הוא שאדם משתדל ללבוש בגד החייב בציצית מתוך רצון לקיים את המצווה, אף שהימנעות מלבישת בגד כזה אין בה עברה.
2. הרצון להקל את עול המצוות. המצוות נתפסות כעול, ואם ניתן לחמוק מעשיית המצוות מבלי לעבור עברה הדבר רצוי. הביטוי ״עול מלכות שמים״ מבטא חשיבה זו29. מגמה זו בולטת במיוחד בפסיקה לציבור, מתוך מגמה להקל על הציבור. הפוסקים הלכה לציבור מתחבטים בשאלה זו רבות. לעתים נקבעת ההקלה משום שהחומרה (הצודקת כשלעצמה) יוצרת קושי ביצועי קשה, בבחינת ״גזרה שאין הציבור יכול לעמוד בה״.
3. יש להתעלם משיקולים 2-1 ולברר את הצד המשפטי הטהור. ספק הוא מצב ביניים, ויש לקבוע את דין הספק באופן כללי: ״ספק טהור״ או ״ספק חייב״. דרך חשיבה זו מתפרטת לכמה אפשרויות ביניים:
3א. קביעה כללית וגורפת. בספרות מצויים ביטויים לקביעה כללית כזאת החלה על כל דיני הספקות. מגמה כזאת באה לידי ביטוי במשפט ״רבי יהושע בן קרחה אומר דבר מדברי תורה הולכין אחר המחמיר, מדברי סופרים הולכין אחר המיקל״ (תוספתא עדיות פ״א ה״ה, עמ׳ 455 ומקבילות רבות).
3ב. יש לקבוע את דין הספק באופן כללי, אבל לכל תחום קביעה שונה. כך, למשל, במשנה להלן נאמר ״אלו ספיקות שטיהרו חכמין״, והמשנה והמשך הפרק מונים את הספקות הללו, משמע שבספקות אחרים לא טיהרו חכמים. כפי שנראה בפירושנו לפרק ד על הכלל הזה רבו החולקים וכן המסייגים ומחריגים מקרים מסוימים, ועל כך נדון בפירוש להלן.
3ג. יש לנסות לבדוק את הסבירות, אך עדיין אין הפתח פתוח במלואו. לא צריך לדון בכל מקרה לגופו, אלא נקבעים כללי משנה. דוגמה לכך תהיה המשנה הבאה. גם משנה ח מציגה מצג דומה: לכלב דין אחד ולפרה דין שונה, כל אחד לפי ההתנהגות הסבירה לו.
3ד. בירור כל מקרה לגופו ללא קביעת כל כלל. בספרות אין ביטוי בהיר למגמה זו, שכן המשנה עוסקת בפסיקת הלכה ובכך מבטאת את המגמה שההחלטה אינה שרירותית ומשתנה, אף שבפועל היא אכן משתנה גם לפי הנסיבות וגם לפי דעתו של המחליט (של המבצע).
3ה. יש לחפש ולמצוא נסיבות מקלות ולתלות את ההלכה גם במקרים בלתי סבירים. עד שאין ודאות – אין טומאה (להלן מ״ז).
4. צריך להיות ביטחון שלא תחול עברה. ביטוי בהיר לכך יש בדברי התוספתא: ״כל הטמאות כשעת מציאתן, וכן כל מקום מציאתן. אבד מחט שופה ובא ומצאה מלאה חלודה, הרי היא בחזקת שופה, עד שיאמר בר לי שהעלה חלודה. וכן בשרץ וכן במטלית. הניחה טמאה בזוית זו ובא ומצא בזוית אחרת, ניטמאת הזוית ראשונה, עד שיאמר בריא לי שנעקרה מכן נטמאת הזוית שנייה עד שיאמר ברי לי שלא באת לכאן״ (פ״ג ה״ד, עמ׳ 662). התוספתא סותרת כמובן את עצמה: ״כל הטומאות כשעת מציאתן״ היא הכרעה במצב של ספק, ואילו ההמשך תובע שיהיה ביטחון שאין עברה. כך גם נוהגים בטהרת הקודש וזה הבסיס לטענה שהיסח דעת מטמא את החטאת30, שכן אין האדם יכול להעיד ש״ברי לי שלא ניטמאת״.
5. הרצון לבצע את דבר ה׳ (סעיף 1) והמגמה הרביעית שמנינו עשויים להוביל למסקנה שגם אם נקבע ב״הלכה״ שספק טהור, אני הרוצה לקיים את דבר ה׳ צריך להחמיר על עצמי. הביטוי הבהיר למגמה זו הוא הפסיקה שככל שהמצווה חשובה יותר כך צריך להחמיר בה יותר. כך, למשל, קובע רבן שמעון בן גמליאל במשנת כלים (פי״ג מ״א) שיש להחמיר ב״טמאת נפש״. הרצון להחמיר יכול להיות גם ביטוי של חרדת הטומאה. כפי שראינו במבוא למסכת אהלות יש במשנה, ובעיקר במקבילות, ביטוי לכך שהטומאה נתפסת כמוחשית, ישות שיש לה כיווני תנועה והיא בעלת ממשות. מעבר לכך, גם אם הטומאה נתפסה כמצב משפטי הרי שהייתה חרדה ברורה ממנה ומהמת – חרדה שאנו הסברנו בעזרתה החמרות מספר בהלכה. ביטוי להחמרות כאלה שאינן במסגרת ההלכה הוא הביטוי ״מדת הדין לוקה״, כלומר אין להלכה בסיס משפטי רגיל (תוספתא יבמות פ״ט ה״ג; טהרות פ״ג ה״ז, עמ׳ 663). במשנה אין כמעט ביטוי להחמרה של היחיד מעבר לדין הכללי, שכן המשנה ומקבילותיה עוסקות בהלכה הנוהגת, אבל יש לכך רמזים, כגון ה״הלכה״ בדבר היחידים הצריכים לצום בעת בצורת (משנה תענית פ״א מ״ד, וראו פירושנו לה).
6. לדעתנו הביטוי ״כשעת מציאתן״ שונה מהביטוי ״ספק טהור״. מעבר להבדל הלכתי שאולי קיים במקרים חריגים יש פער מחשבתי רחב בין שני הביטויים. ״ספק טהור״ הוא מצב של ספק, והקביעה שהוא טהור מעוררת את היחיד הרוצה להחמיר להחמיר על עצמו או על כולם. לעומת זאת ״כשעת מציאתן״ הוא מצב של קביעה מוחלטת, אין כאן ספק אלא מציאות משפטית. הדבר דומה לנישואין. בעילת אישה היא עברה חמורה, אבל לאחר מעשה משפטי סמלי (נישואין) היא מותרת לבעלה. כך גם במקרה שלנו. ״כשעתן מציאתן״ משמעו שזה המצב האובייטיבי, וממילא אין כאן מקום להחמיר.
זאת ועוד. כפי שהראו חוקרים31 במערכות משפטיות קיים מצב של ״מציאות פיקטיבית״, או מציאות משפטית; ההחלטה של הפוסק או המחוקק יוצרת מציאות משפטית מדומה. היא אולי מדומה, אך שוררת. זו הנורמה המשפטית, ומעתה היא קבועה. כך, למשל, הכלל ״אין חבורי אדם חבור״ (משנה אהלות פ״ג מ״ד): במציאות קיים חיבור, אך מבחינה הלכתית לצורך הלכות טומאה אין החיבור קיים. כך גם ״כשעת מציאתן״ היא קביעת המציאות וההחמרה היא בלתי טבעית, אם כי כמובן איננה בלתי אפשרית. לעומת זאת ״ספק טהור״ היא דרך הכרעה של נקיטת עמדה ללא בסיס מוצק, וממילא המחמיר תבוא עליו ברכה. ספק הוא מצב של שאלה ומעורר את העומדים מולו ל״חרדת טומאה״, שמא הטומאה אכן חדרה. חרדה במושגים החברתיים שעליהם הרחיבה לכתוב מ׳ דוגלס32. רק במקרים בודדים ומתחת לפני השטח אנו מזהים חרדה זו, ובמבוא לאהלות ריכזנו כמה מהעדויות לכך.
ההכרעה האם להקל או להחמיר (סעיפים 2-1) אינה פשוטה, היא כשלעצמה צומת של מגמות ומחשבות. נסתפק כאן בקביעה שאם מדובר בהלכות תאורטיות קל מאוד להחמיר, ההחמרה איננה ״יקרה״. לעומת זאת אם מבצעים את המצווה הלכה למעשה – ההחמרה מובילה למחיר אישי וחברתי. אפשר שהפוסק מעוניין לשלם מחיר זה, ואפשר שהוא נרתע מכך מסיבות אישיות או כדי להקל על הציבור. הדו-שיח עם הציבור יוצר ציפיות ומגמות. לעתים הציבור צמא להחמרה והוא יירתע מההקלה, ולעתים הציבור משתוקק להקלות וקשה לו תחת עול המצוות. צומת הכרעות זו מחייבת בירור והעמקה, ולא כאן המקום לכך.
מעבר ובמקביל לשיקולים המחשבתיים יש גם סיבות ותוצאות חברתיות להתנהגות השונה של יחידים. בכך אין משנתנו עוסקת, ואנו לא נרחיב בכך. נסתפק בקביעה שהתנהגותם המחמירה של בודדים משדרת צדיקות יתר. היא יוצרת תגובה בציבור, או שהיא גורמת לשאט נפש מההחמרות ומהעיליתנות או שהיא מציבה רף גבוה יותר של התנהגות דתית, והציבור, שגם הוא חרד לדבר ה׳, מחקה את היחידים ונוצרת נורמה הלכתית חדשה. בכך לא נרחיב.
מעבר לכך, החטיבה שבה אנו עוסקים (ראו ההקדמה למשנה ה) משדרת מסר חברתי רגוע. בחברה מעורבת ניתן לשרוד, וניתן לשמור על דיני טהרה. אין צורך לחשוש ממה שהיה אלא רק ממה שעינינו רואות. המציאות תמיד מפחידה פחות מהחשש של מה שהיה.
ייתכן שאנו רגישים רגישות יתר להבדל בין ״ספק טהור״ ל״כשעת מציאתן״. להלן פי״ד מ״ב שני המונחים מעורבים. עירוב המונחים בולט בתוספתא (פ״ו ה״ח): ״ספק רשות הרבים טהור וחכמים מטמאין, שכל הטומאות כשעת מציאתן. מודים חכמים לרבי מאיר שאם ראהו חי מבערב אף על פי שהוא בא שחרית ומצאו מת טהור מפני שזה ספק רשות הרבים״. אנו מפרשים מקורות אלו כמקורות משניים, סיכומים מאוחרים של העמדות השונות, ובהם האבחנה בין המונחים מטושטשת. אבל בגוף היחידות הספרותיות שבמשנה האבחנה ברורה.
(ז) תינוק שנימצא בצד בין הקברות – בכתב יד קופמן וגם בעדי נוסח טובים נוספים בדרך כלל נאמר ״בין הקברות״33, וזו הנוסחה הנכונה. בתקופת המשנה והתלמוד לא היו בתי קברות מסודרים ובנויים, אלא כל אחד קבר לעצמו. היו כמובן אזורים שבהם היו קברים רבים זה ליד זה, וזהו ״בין הקברות״34. לעומת זאת בתפוצות היו בתי קברות מרוכזים מאורגנים, וכך היה המצב גם בימי הביניים, על כן תיקנו מעתיקים ״בית הקברות״. חילוף נוסח זה חוזר פעמים רבות, והוא אבן בוחן להבחנה בין כתבי יד ארץ-ישראליים לכתבי יד בבליים. עם זאת כמובן אין הכלל עקבי לחלוטין, לכל כלל יוצאים מן הכלל35 (איור 10.
איור 10א. חליבה חריתה על סרקופג, וילפט, סרקופגים, עמ׳ 270.
איור 10ג. חליבת עז. פרט מתוך פסיפס חקלאי גדול במוזיאון אודנה בתוניס. צילמה: ד׳ ספראי.
והשושנים בידו ואין השושנים אלא ממקום הטומאה טהור – אף על פי שהנסיבות מחשידות שהקטן הלך וקטף את הפרחים, כדרכם של ילדים, שני – שאני,אומר אחר [לקטן ונתנן ] לו – בגוף הטקסט הכתב פגוע, ולכן בא תיקון מן הצד. המשנה מסיבה את הכלל של המשנה הקודמת כמעט עד אבסורד. אנו מוכנים לפרש את האירועים בפירוש מקל אף על פי שרגליים לדבר שהקטן הילך בין הקברות ונטמא. וכן חמור בין הקברות כליו טהורין – החמור אינו יכול להישאל ולכן ספקו טהור, אף על פי שעצם מציאותו בין הקברות מחשידה שהתקרב לקבר (איור 11).
אחרונים התחבטו: הרי גם אם אחר ליקט את השושנים הרי הוא אב הטומאה וטימא את התינוק36, ועוד יותר ניתן להקשות, הרי החמור מצוי בבית הקברות וודאי שכליו ניטמאו. ההלכה מובנת רק על רקע המציאות הקדומה. הקבורה הייתה במערות הפזורות בשטח, ומרחק ביניהן. אם המערה סגורה הטומאה בוקעת ועולה כלפי מעלה, אך רק במקום שבו מונחת גווייה. אם המערה פתוחה הנוגע בפתח טמא, ואולי גם בחצר הקבר במרחק קצר מהפתח (ראו פירושנו לאהלות פט״ו מ״ח). טומאה זו איננה הטומאה הרגילה, שכן לפי ההלכה אין הטומאה מטמאת במרחק אופקי אלא רק בנגיעה, וודאי שאין זו טומאת אוהל, שכן אין שם גג משותף לגוויות המתים ולהולך בחצר הקבר. על כן המבוגר שלקט שושנים הילך בזהירות בין הקברות ולא נטמא, או שנטמא בטומאה קלה, והחמור הילך בדרכו וספק אם נכנס לחצר הקבר. יתר על כן, לעתים הייתה חצר הקבר מרוצפת (או חצובה) ולא היו שם עשבים לאכילת החמור. חמור רועה ומשוטט אין לו סיבה להגיע לשם (איור 12).
איור 11א. הקבורה. בדרך כלל הייתה הקבורה בקברות פרטיים, קבר פרטי בהר הצופים, מתוך אביגד, נזיר.
איור 11ג. היו גם מעט בתי קברות ציבוריים. כגון בית קברות ציבורי
בחורבת קורקוש. צילם ד׳ רביב.
איור 12א. מערת קבר מורכבת עם חצר. קלונר וזיסו, עיר הקברים, 143.
איור 12ב. מערת קבר עם חצר המערה. קלונר וזיסו, עיר הקברים, 137.
איור 12ג. דרך הקבר וחצר הקבר בשילה. צילמה ד׳ ספראי.
בתוספתא מופיע גם דין המקביל למשנה: ״הסומא והישן והמהלך בלילה ספיקן טהור, מפני שיש בו דעת לשאול. חמור שהיה עומד במקום טהרה ואיפשר לו לעמוד במקום טומאה, כלים שעל גביו טהורין״ (פ״ג הי״א, עמ׳ 663).
התפיסה שיש לתור אחר פרשנויות מקלות למציאות שלפנינו חוזרת גם בהלכות אחרות בתוספתא: ״ככר תרומה שהוא נתון על גבי הדף, מדרס נתון תחתיו ואי אפשר לו ליפול37 אלא אם כן נוגע במדרס, ובא ומצאו במדרס אחר, טהור, שאני אומר אחר נטלו ונתנו באותו מקום, ואם אמר בריא לי שלא בא אדם לכאן, טמא״ (פ״ד ה״ד, עמ׳ 663). הכיכר מצוי במקום טהור, אבל אם ייפול ייגע בטומאה, ואחר כך נמצא במקום אחר שגם הוא טהור. על כן סביר להניח שהכיכר נפל ובא אחר ונטלו והניחו במקום השני ותוך כדי כך נטמא הכיכר, שהרי נפל על טומאת מדרס. למרות הסבר סביר זה אנו מעדיפים הסבר חילופי, שאחר נטלו ממקומו הטהור והכיכר לא נטמא.
התפיסה שיש לתור אחר פרשנויות מקלות למציאות מתאים לכלל ״כל הטומאות כשעת מציאתן״, אלא שיש בו הנמקה נסיבתית. הכלל מציע הנמקה פורמליסטית, ומשנתנו והברייתות המקבילות מציעות הנמקה נסיבתית. בסוף פירושנו למשנה ו עמדנו על ההבדל הרעיוני שבין פסיקה כללית לפסיקה בהתאם לנסיבות המקרה.
(ח) תינוק שנימצא בצד העיסה והבצק בידו – הנסיבות מחשידות מאוד את התינוק, שכן דרכו לשלוח ידיו לכל עבר, והבצק מגרה את התינוק באופן טבעי. רבי מאיר מטהר וחכמים מטמין שדרך התינוק לטפח – ״לטפח״ הוא המונח לתינוק השולח ידו לבצק. רבי מאיר דבק בכלל שכל מי שאין דרכו להישאל ספקו טהור, וחכמים מתנים את הכלל בנסיבות הגיוניות38.
בצק שיש בו נקירות תרנוגלים ומשקים טמאים בתוך הבית – החשש הכמעט ודאי הוא שהתרגולים שוטטו בבית והם גם ניקרו בבצק. החשש הוא שהעבירו את המשקים שנטפלו למקור או לרגליהם. המשקה מטמא בכל שהוא, כפי שראינו לעיל (פירושנו למ״א). חשש רחוק זה הוביל את משנת בבא קמא (פ״ז מ״ז) להחליט שאסור לגדל תרנגולים בירושלים, ואם יזכנו החונן לאדם דעת נעסוק בהלכה זו במקומה (איור 13). אם יש בין משקים לכיכרות כדי שינגבו את פיהן בארץ – ואז הבצק לא נרטב,
הרי אלו טהורין – לא נאמר אם חכמים מקבלים גם הם את הכלל, וכפשוטם של דברים זו דעת הכול, כלומר הנסיבות קובעות ולא הכלל הטכני, אלא שחכמים נחלקים ברמת הראיה הנדרשת. ובפרה ובכלב כדי שילחכו את לשונם – ה משקים צריכים להיות כאלה שהפרה והכלב ילחלחו את לשונם וטרם תתייבש הלשון יגיעו אל הבצק. כמות המשקים במקרה זה קטנה ביותר, הרבה פחות מ״משקה טופח״ או כדי סיכת אבר קטן של קטן (לעיל מ״א). ושאר כל הבהמה כדי שתנגב – המשנה מעידה על הסתכלות בחיות משק הבית ועל הכרתם. רבי אליעזר בן יעקב מטהר בכלב שהוא פיקח שאין דרכו להניח את המזון ולילך לו למים – הכלב אינו הולך לשתות אלא אוכל קודם ואחר כך שותה, ואינו מרטיב את המאכלים. בתוספתא שנינו: ״רבי אילעאי אומר משום רבי אליעזר בן יעקב, בכלב הרי זה טהור, שהיה אומר בכל שעה משקין מצויין ואין בכל שעה אוכלין מצויין״ (פ״ג הי״ג, עמ׳ 663). הכלב אומר בלבו שיש להקדים לאכול ולכן אין זה סביר שהוא שתה ואחר כך נגע בבצק (איור 14).
איור 14א. הכלב. בעולם הרומי היה הכלב חיה תדירה ששימשה הרבה לציד וכחיית מחמד. בעולם היהודי הכלב היה נדיר יותר, רווח בעיקר באזורי ספר ומרעה למטרות ביטחון, אך שימש לעיתים נדירות יותר כחיית מחמד. בתמונה: הכלב כחיית מחמד, באיור על ואזה יוונית. באצלי, תמונות, עמ׳ 11.
איור 14ב. ילד מטפל בכלב. מתוך ריינך, תמונות ב, 183. ראו גם איור 1.
בתוספתא מופיעות שתי ההלכות שבמשנה (התינוק והתרנגולים) כשהן מחוברות: ״תינוק שנמצא עומד בצד כיפת של בצק, בצד חבית של משקין, רבי מאיר מטהר וחכמים מטמאין, שדרך תינוק לטפח. רבי יוסי אומר, אם יכול לפשוט ידיו וליגע טמא, ואם לאו טהור״ (שם הי״ב). גם כאן החשש הוא שהתינוק נגע במשקים הטמאים וטימא את עצמו ואת הבצק, ורבי יוסי מתחשב בנסיבות ובוחן אם התינוק שאיננו זז אלא מעט יכול לגעת בשני הדברים.
התוספתא ממשיכה: ״יתר על כן אמר רבי יוסי, נמצא רחוק מן העסה, אף על פי שבצק בידו טהור, שאני אומר אחר נטל ונתן לו, ואם אמר ברור לי שלא בא אדם לכן, טמא״ (שם הי״ג). במשנתנו ובתוספתא מוזכרים דינים שונים הנוגעים לתינוק, ובתוספתא הם מנויים בשיטה מאורגנת:
ארבע ספיקות אמרו חכמים בתינוק.
1. הניחתו אמו ובאת ונמצאת כמו שהוא, טהור. אמר רבי יהודה במה דברים אמורים, בזמן שהניחתו מלוכלך, אבל הניחתו נקי, טמא, מפני שהנשים נדות מגפפות אותו ומנשקות אותו. אמר לו כדבריך אפילו הניחתו מלוכלך נמי, מפני שמעבירין אותו מפני רגלי אדם ומפני רגלי בהמה (שם ה״ח).
2. ״התחיל יוצא ונכנס, בגדיו טהורין, ואין עושין על גביו טהרות, ולא נמנעו ישראל מכאן״ (שם ה״ט)⁠39.
3. ״יש בו דעת לשאל ספיקו ברשות היחיד טמא ברשות הרבים טהור״ (שם).
4. ״היה יודע לשמור את גופו, אוכלין על גב גופו טהרות. לשמור את ידיו, אוכלין על גב ידיו טהורות. וכיצד בודקין אותו? מטבילין ונותנין לו חולין לשם תרומה, אם היה יודע לשמור את גופו אוכלין על גבי גופו, לשמור את ידיו אוכלין על גבי ידיו טהרות״ (שם ה״י).
לרשימה מבנה ריבועי, אלא שבשונה ממבנים דומים יש כאן הדרגה מהקטן לגדול ואילו במבנים ריבועיים רגילים מתחילים בשני הקצוות ומסיימים במצבי ביניים.
העדות בתוספתא מלבבת ומעידה על מערך היחסים החברתיים בחצר. מבחינה הלכתית היא סודרת את הלכות קטן, פחות או יותר כמו המשנה. התוספת היחידה היא דברי רבי יהודה המתחשב בנסיבות גם לגבי תינוק קטן. התוספתא מניחה שלקטן אין דין אחיד, אלא מצבו תלוי בנסיבות ובמידת הבנתו ובגרותו. בספרות התנאית הקדומה אין הגדרת גיל לנער או לנערה לחיוב או לקיום מצוות, וכמו שאמור בתוספתא חגיגה: ״יודע לנענע, חייב בלולב, יודע להתעטף, חייב בציצית, יודע לדבר, אביו מלמדו שמע ותורה ולשון קודש... יודע לשמר תפליו, אביו לוקח תפלין אליו״ (פ״א ה״ב). החיוב במצוות אינו כרוך בגיל מוגדר אלא ביכולתו לקיים את המצווה. בהמשך התוספתא נאמר: ״תינוק שהביא שתי שערות חייב בכל מצות האמורות בתורה״ (שם ה״ג)⁠40. הגדרת הקטן נדונה בפירושנו לחגיגה פ״א מ״א ולמשניות נוספות, וגם ראינו שלדעת רבי יהודה, בעקבות בית שמאי, קטן חייב בכל המצוות. ייתכן שעמדה זו השפיעה על דעתו בסעיף 1 לעיל.
מבחינה חברתית ההלכות הנוגעות לתינוק הקטן משקפות היטב את תנאי החצר המשותפת. תינוק קטן מביא שמחה לכל השכנים, והשכנות (הטמאות) מחבקות ומגפפות אותו, ובתנאי שיהיה נקי (לרבי יהודה). יורשה לנו להעיר שתיאורו של רבי יהודה משקף ראייה ״גברית״ יותר שרק תינוק נקי מושך חיבה ותשומת לב. בפועל, ובהכירנו את נפש האדם, נשים אינן נמנעות מללטף גם תינוק מלוכלך, ולא רק את פרי בטנם אלא גם את ילדי שכנה חביבה. תינוק בודד, שמן הסתם מזהים אותו ומכירים את הוריו, אנשים ונשים מטפלים בו. בחצר ובמבוי יש פעילות רבה, ואפשר שעוברים ושבים יזיזו את התינוק המוטל בחצר כדי שלא ייפגע. מאידך גיסא, בחצר ובמבוי שורר ביטחון חברתי של שכנים קרובים: האם אינה חוששת להשאיר את בנה ללא השגחה גם באזור סואן, וסמוכה ובטוחה שיטופל כראוי. ביטחון זה משתקף גם במימרה אחרת: ״וכן היה רבי שמעון בן לעזר אומר, אפילו קטן בן יומו אין משמרין אותו לא מן החולדה ולא מן העכברים, שהכלב רואה אותו ובורח, נחש רואה אותו ובורח...⁠״ (תוספתא שבת פי״ז הי״ט).
מבחינה חברתית ההלכה משדרת חזרה את החשש מפני ״מה שהיה״, כמו שהעלינו בסוף משנה ו. במציאות לא כל הנשים נידות; במצב רגיל וסדיר רק כשליש מהן מצוי במצב זה. אין כל ראיה לכך שנשים נגעו בו, אבל החשש קיים תמיד. אין כאן פסיקה ״כשעת מציאתן״ אלא התחשבות בנסיבות, התחשבות המובילה לחומרה ההופכת את היחסים הטובים שבין שכנים לקשים הרבה יותר.
הברייתא מתארת היטב את השלבים של גידול הילד: שוכב, יוצא ונכנס, יודע לישאל, יודע לשמור (גופו ואחר כך גם ידיו). התיאור הוא קרוב ומציאותי.
התוספתא מבטאת גם את תנאי החצר המשותפת. האפייה והבישול נעשו בחצר המשותפת, וממילא הפכו למעשה לאירוע חברתי משותף. בפירושנו לגיטין פ״ה מ״ח תיארנו את ההווי בחצר המשותפת, והיחס לתינוק משתלב בתיאור לבבי זה41.
משנתנו גם משקפת את משק הבית, את הטיפול בתרנגולים ואת הכלב.
גידול תרנגולים היה מרכיב משמעותי במשק העזר בחברה היהודית, ומן הסתם גם בחברה הלא-יהודית. התרנגולת הפיקה בעיקר ביצים, ואלו שימשו להעשרת סל המזון הפשוט למדי של החקלאי הרגיל. התרנגולות שוטטו בחצר ומחוצה לה באופן חופשי. בדרך כלל הן שוטטו כשלרגליהן חוטים לסימן בעלות. התרנגולות בהחלט שונות זו מזו, אך הדמיון לעתים רב והחשש היה שמא יתבלבלו ולא ידעו למי התרנגולת שייכת. גידול התרנגולים נדון בפירושנו לשבת פכ״ד מ״ג.
חיה אחרת הנזכרת בתוספתא היא הכלב. הכלב היה חיית בית תדירה ביותר. כך, למשל, דנה המשנה: ״הכלב והגדי שקפצו מראש הגג״ (בבא קמא פ״ב מ״ג), או ״הכלב שנטל חררה והלך לגדיש״ (שם). בפסחים (פ״ב מ״ג) הכלב הוא כנראה ה״חיה״ אשר אותה ניתן להאכיל בחמץ. באופן טבעי ניתנו לכלב מאכלים שנפסלו מאכילת אדם מסיבות הלכתיות או בריאותיות-אסתטיות. הביטוי ״מאכל כלב״ או ״מאכילה לכלבים״ רגיל במקורות חז״ל, וכך גם לשון משנתנו. חכמים היו מודעים לנזק הצפוי מהכלב ולכן קבעו שאין לגדלו ״אלא אם כן היה קשור בשלשלת״ (משנה בבא קמא פ״ז מ״ז). מובן שכלב, ובעיקר כלב תוקפני, היה מקור לסכסוכי שכנים, וכן אנו שומעים על אדם שנדר שלא ייכנס לבית פלוני משום שיש שם ״כלב רע״ (משנה נדרים פ״ט מ״ג). נסיים מקבץ קטן ומקרי זה של עדויות באגדה מלבבת המתארת את מקומו של הכלב בשולי משק הבית.
כאמור, המשנה קובעת: ״לא יגדל אדם את הכלב אלא אם כן קשור בשלשלת״. הלכה זו מסויגת בתוספתא: ״אבל מגדלין בעיירות הסמוכות לספר בימים וקושרין אותן בשלשלאות של ברזל ומתירין אותן בלילות״ (בבא קמא פ״ח הי״ז; בבלי, שם פ״ג ע״א). הספר מציין אזור שבו הביטחון מעורער. חכמים ראו, אפוא, בכלב חיית בר מסוכנת, ברם באזורי סכנה השתמשו בכלב. סיפור מעניין המשקף הווי זה מופיע בירושלמי: ״חד בר נש זמין חד רבן ואייתיב כלבא גביה. אמר ליה, ביזיון אנא חייב לך? אמר ליה, רבי, טיבו אנא משלם ליה, שביין עלין לקרתא, עאל חד מינהון בעא מינסב איתתי ואכל ביציו״ (תרומות פ״ח ה״ז, מו ע״א – בן אדם אחד הזמין חכם אחד [לארוחה] והושיב אצלו כלב. אמר לו [החכם] אני חייב לך ביזיון? אמר לו, רבי, טובה אני חייב לו [לכלב]. פעם באו שובים לעיר, ובא אחד מהם ורצה לקחת את אשתי ואכל [הכלב] את ביציו״)⁠42. סיפור חביב זה משקף תמונת הווי באזורי הספר. כנופיות שודדים פושטות על היישוב, בין השאר על מנת לשבות שבויים, והכלב במקרה זה הציל את אשת אדוניו43.
הכלב, התרנגול, התינוק, השכנות ועשיית הטהרות – כולם בחצר המשותפת.
סיכום הלכתי
המשנה והתוספתא מנו כללים מספר:
1. כל הטומאות כשעת מציאתן (משנה);
2. הטומאות האבודות שנמצאו כשעת אבדתן (תוספתא בניסוח שלנו);
3. מי שאין לו דעת להישאל ספקו טהור (משנה), במקרה זה מוכנים לקבל פרשנות דחוקה לאירועי העבר (התינוק עם השושנים והחמור);
4. מי שיש לו דעת להישאל ספקו אסור עד שיאמר ״ברי לי״ (משנה בתוספת ניסוח של התוספתא);
5. טמא עד שיאמר ״ברי לי״ שלא נטמא;
6. קביעה לפי נסיבות המקרה (משנה ותוספתא).
הקביעה האחרונה סותרת כמובן את הכללים הקודמים, היא מבטאת גישה אחרת לבירור ההלכה. אפשר כמובן ליישב את הסתירה ולקבוע שהכללים חלים במקרים שהנסיבות אינן מאפשרות להגיע לבירור סביר. הכלל השלישי גם הוא מורכב. הוא אמנם מדבר על מי שאין לו דעת להישאל, אבל משמע ממנו שאם הנסיבות הן חד-משמעיות וההסבר היחיד הוא שהתינוק נטמא, הוא טמא. הכללים כמובן שונים זה מזה, ויש מקרים שהם סותרים זה את זה הן בהלכה והן בגישה העקרונית. במשנה יש רק ביטוי מצומצם לסתירות אלו (דברי רבי שמעון על מידת הדין). עם זאת, אין במשנה היררכיה של הכללים.
משנת ארץ ישראל, מאת שמואל ספראי, זאב ספראי, חנה ספראי (ירושלים, תשס"ח-תש"פ) (CC BY 3.0)
הערות
1 בראנד, כלי חרס, עמ׳ רע-רעב.
2 בבלי, עבודה זרה עב ע״א. משקה טופח הוא חיבור לעניין יין נסך, שבו החמירו.
3 ראו אונא, וו שין.
4 ״סיכת אבר קטן״ מופיעה כמידה של שמן בשימוש מינימלי, ראו משנה, שבת פ״ח מ״א; תוספתא שם פ״ח ה״ט. גם במשנת עדיות ובמקבילתה בתוספתא עדיות פ״ב ה״ב, עמ׳ 457, מופיע שיעור זה לעניין שונה במקצת, הפעם בדברי בית הלל. בתוספתא, שבת שם: ״שמן כדי סיכת אבר קטן. רבי שמעון בן לעזר אומר: קטן בן יומו״. רבי שמעון בן אלעזר מקטין את השיעור ומעמידו על שיעור סיכת אבר קטן של קטן בן יומו, כמו ששנינו בסתם בירושלמי: ״ובלבד אבר קטן של קטן בן יומו״ (שבת פ״ח ה״א, יא ע״ב). בתלמוד הבבלי, לעומת זאת, נמסר בשם דבי רבי ינאי: ״שמן כדי לסוך אבר קטן של קטן״, ובהמשך הסוגיה הדברים מובאים כברייתא בשם רבי שמעון בן אלעזר, אך רבי נתן חולק עליו, ואומר: ״שמן כדי לסוך אבר קטן״ (שבת עז ע״ב - עח ע״א), ולא כשיעור הקטן הימנו. ייתכן שבמקור הקדום נאמר רק ״שמן כדי לסוך אבר קטן״, כבמשנתנו, והמחלוקת היא אם קטן הוא הנסמך של אבר, כלומר ״אבר של קטן״, או שמא אין קטן אלא תואר של אבר, ופירוש הצירוף שלפנינו: ״אבר קטן של אדם גדול״. המחמירים אומרים שהכוונה ל״אבר קטן של קטן״.
5 זו תוספתא המכוונת להסביר את המשנה הבאה.
6 ליברמן, תוספת ראשונים על אתר, עמ׳ 50.
7 לתנאים מאוחרים הממשיכים לנקוט עמדות בית שמאי ראו ספראי, הכרעה כבית הלל.
8 לעיל פ״ב מ״ו. בדרך כלל המקורות קובעים שמשקים הם ״תחילה לעולם״ (תוספתא טהרות פ״ב ה״ג, עמ׳ 662; טבול יום פ״א ה״ג, עמ׳ 684; ה״ו ועוד), וראו המבוא למסכת משקין.
9 אספמיא היא אפמיאה שבסוריה. אמנם סוריה אינה חלק מארץ ישראל, אבל פרות של יהודים חייבים במצוות התלויות בארץ גם בסוריה. השאלה מה גבולה הצפוני של סוריה זו אינה פשוטה, אך בסדרת מקורות אפמיאה מופיעה כנקודת גבול או כקצה ״סוריה״ המוכרת לחכמים. הנושא מחייב הרחבה שלא כאן מקומה.
10 מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי, יב כ, עמ׳ 25, לעניין לישת מצה; משנה, מעשר שני פ״ב מ״ג, ועוד.
11 חסר בכתב יד וינה.
12 למעמדם של מי פרות ראו פירושנו לתרומות פי״א מ״ב ולהלן פ״ח מ״ג.
13 ראו עוד סוגיית הבבלי, פסחים לג ע״ב, האם המשקה נחשב לבלוע. בגמרא ובמפרשים נעשו ניסיונות אחדים ליישב את המשנה גם לדעת הסבור שמשקה בלוע הוא כמשקה.
14 ראו סיכומו של קהתי.
15 המפרשים הילכו בדרך זו משום שפירשו את המילה ״שכיוון״ כסיבה ולא כעניין חדש.
16 ראו עוד להלן פ״י מ״ה.
17 ראו הרשימה בפרה פ״ג מ״ה.
18 שלמים.
19 בבלי, שבת פג ע״ב; ספרי במדבר, קל, עמ׳ 168.
20 בלשון הבבלי: ״בטיפה המלוכלכת על פי הדד״ (שבת קמד ע״ב), הטיפה הראשונה מכשירה את החלב שבתוך הדד לקבל טומאה. ההסבר קשה, שהרי הדד של העז לא נטמא (בהמה אינה מקבלת טומאה), והטיפה עצמה נטמאה מהחולב אותה. אלא שהנימוק מועבר מבבלי כריתות יג ע״א המקשה מדוע אם היא טמאה אין היא מטמאת את הבן היונק אותה, הרי הוא נטמא בטיפה המלוכלכת (הלחה) שעל פי הדד.
21 ספראי, הכלכלה, עמ׳ 171; משנה, בבא מציעא פ״ה מ״ד; חולין פי״א מ״א ועוד. כבר הרשב״א על אתר עמד על כך.
22 במקרה זה המקורות הבבליים משקפים לא רק את בבל אלא גם את ארץ ישראל; אנו קובעים זאת לאור המקבילות התנאיות שהבאנו.
23 ראו פירושנו לאהלות פ״ב מ״א.
24 ראו המבוא למסכת פרה.
25 למונח ״טומאת הנפש״ כמקבילה לאב הטומאה ראו פירושנו למשנת כלים פי״א מ״ג.
26 ״לעלות״ או ״עלייה״ הם ביטויים להתכנסות פורמלית רשמית. המונח נגזר מהנוהג ללמוד בעליית הגג, ואכן סדרת התכנסויות רשמיות, או רשמיות למחצה, שהוכרעו בהן הלכות, נעשו בעליית הגג, כגון תוספתא סוטה פי״ג ה״ג; ירושלמי שם פ״ט הי״ג, כד ע״ב; בבלי, שם מח ע״ב; ירושלמי עבודה זרה פ״ג ה״א (עליית בית גוריה [או בית גדי] ביריחו); תוספתא שבת פ״ב ה״ב (עליית בתי נתזה בלוד); ירושלמי פסחים פ״ג ה״ז, ל ע״ב ([עליית] בית ארוס בלוד). במקבילה לאותו מעשה בירושלמי פסחים בבבלי, קידושין מ ע״ב, בית נתזה; בבלי, חגיגה יג ע״א; שבת יג ע״ב; מנחות מה ע״א – שם למד רבי אלעזר בן חזקיה את ספר יחזקאל וצירפו לספר התנ״ך. בעלייה גם נגזרו גזרות י״ח דבר [״בו ביום״] – משנה, שבת פ״א מ״ד וראו פירושנו לה, שם מתכנס בית הדין לעבר שנים – ירושלמי סנהדרין פ״א ה״ב, יח ע״ג; בבלי, סנהדרין יא ע״א, ומקבילות; העלייה ביבנה ששימשה לכינוס, ירושלמי שם פ״ט הי״ג, כד ע״ב; עליית יונתן בן בתירא, שם התכנסו בית שמאי ובית הלל (ספרי במדבר, קטו, עמ׳ 124), ועוד ועוד. הביטוי מושרש והוא מעיד על נוהג רגיל, או שהפך לביטוי להתכנסות אף כשמדובר בהתכנסות במקום אחר.
27 ביטוי זה חוזר בדברי רבי שמעון. ראו תוספתא יבמות פ״ט ה״ג, והשוו ירושלמי בבא קמא פ״ד ה״א, ד ע״א.
28 זו המחלוקת הידועה האם יש לעבוד את ה׳ מאהבה או מיראה. אנו דנו בכך בקצרה בפירושנו למסכת אבות (פ״א מ״ג), ובדיוננו שם הטמענו את המגמות הפילוסופיות שבספרות העוסקת בכך.
29 ״מלכות שמים״ הוא מונח תנאי, אבל הביטוי ״עול מלכות שמים״ הוא בבלי מובהק.
30 ראו פרה פ״ח מ״א ופירושנו לה. הביטוי ״הסיע דעתו״ במפורש מופיע בירושלמי חגיגה פ״ג ה״ג, עט ע״ב ובמקבילות רבות.
31 מוסקוביץ, פיקציות.
32 דוגלס, חרדה וטומאה.
33 כן המצב במקומות נוספים שהביטוי מופיע בהם, כגון עירובין פ״ג מ״א, וכך ב-דו, דפ, מגאד, מיל, מל, רא. חילופי הנוסח חוזרים במקומות אחרים שהמונח נזכר בהם. אבל במשנה שלנו ב-ג2 ״בין״ וב-ל, מ, פ ״בית״. אבל במשפט הבא ב-ל, פ ״בין״, ורק בכתב יד מינכן בשתי הפעמים ״בית״. באופן כללי להערכתנו כתב יד מינכן למשנה הוא מבטא נאמן של נוסח בבל.
34 בארץ ישראל הייתה הקבורה משפחתית ולא קהילתית, וכל משפחה קברה את מתיה בנפרד. הקהילה סייעה לעניים מדין צדקה, אך לא כנוהג שיטתי. עם זאת, גם בארץ ישראל היו מעט בתי קברות מאורגנים. לעתים מתגלות סדרות של מערכות קבורה מרוכזות שסגנון חציבתן דומה, ומאליה עולה הטענה שאלו הן מערכות קבורה ציבוריות. דוגמאות לכך ניתן למצוא באזורים שונים, כגון חורבת קורקוש בשומרון, הקברים מדרום לתמנה שבצפון הר יהודה ועוד. כך היה המצב גם בכפרי סוריה, אך גם שם היו, לעתים נדירות, קברות ציבוריים (מק אדם, ערביה, עמ׳ 159). עיר המתים הגדולה בבית שערים היא דוגמה נוספת לבית קברות מאורגן. גם בספרות חז״ל מצינו רמזים למערכות קבורה אזוריות. ראיה לדבר מן התלמוד הירושלמי המספר על קבר שהתמוטט בחול המועד וביקשו להתיר את בנייתו מחדש, לפי שהוא צורך הרבים (ירושלמי מועד קטן פ״א ה״ב, פ ע״ב). ״צורך הרבים״ בהקשר זה הוא מונח טכני לצורך הקהילה. לכאורה ניתן לטעון שהקבר שייך למשפחה גדולה ורבים מבני המשפחה נפגעו מביזיון קברי מתיהם שנפגעו והצטערו עליו, ברם ההלכה היא שבחול המועד מותר לעסוק ב״צורכי הרבים״, ואלו הם צרכים ציבוריים, לא צרכים של הרבה אנשים פרטיים. לפיכך נראה שזה היה בית קברות ציבורי. בירושלמי (ברכות פ״ג ה״א, ו ע״א) מובא דינו של מי שמתו ״נמסר לרבים״, ומשמע שקיימת הייתה אפשרות שה״רבים״ יטפלו בקבורה. בהמשך נקבע שם דינו של מי שמתו ״נמסר לכתפין״ (נושאי המיטה), ואלו, כנראה, אינם גוף ציבורי אלא בעלי מלאכה פרטיים. לעומת זאת נראה שבבבל היו קהילות שבהן הייתה ״חבורה״ מאורגנת שכל עסקי המת הוטלו עליה. רב המנונא שנקלע לדרומתא הופתע מנוהג זה (בבלי מועד קטן כז ע״ב). ניתן לצמצם עדות זו ולפרשה כראיה לנוהג חריג וייחודי, ברם מסתבר שזה היה הנוהג המקובל בבבל. המונח ״בית עלמין״ (בבלי סנהדרין יט ע״א) הוא מונח בבלי ולפי הסוגיה שם מדובר בבית קברות גדול, אם כי משמעותו המילולית של המונח אינה בטוחה. גם בתפוצות אחרות היו ליהודים בתי קברות מאורגנים. במצרים הייתה אף אגודת קברנים (צ׳ריקובר ואחרים, פפירוסי מצרים, א, עמ׳ 138) וכנראה גם בית קברות מאורגן (כשר, יהודי מצרים, עמ׳ 316). הקטקומבות (מערכות קבורה תת-קרקעיות) היהודיות ברומא עשויות להצטרף לראיות לבתי קברות ציבוריים. כאמור, בבית שערים הייתה מערכת מאורגנת ולא צירוף מקרי של משפחות וחבורות פרטיות. לפנינו מעין ״אימוץ״ של נורמה המקובלת בתפוצות עבור נקברים מהתפוצות ועבור נקברים בודדים גם מארץ ישראל, וראו דיוננו במסכת אהלות פט״ז מ״ג.
35 ראו בהערה שלפני הקודמת, וכן משנה, נזיר פ״ג מ״ה; בבא בתרא פ״ב מ״י; תוספתא שבת פ״ו ה״ב; ברכות פ״ו ה״ו, ועוד.
36 ראו התירוצים שליקט קהתי על אתר. הרמב״ם והר״ש לא התחבטו בשאלה, ובצדק, כפי שנסביר. אמנם ספק אם ראו את מציאות הקבורה של ימי הבית שני, אך בהבנתם האינטואיטיבית את ההלכה שִחזרו את המבנה הקדום.
37 כך בכתב יד וינה, ובכתב יד ערפורט ״לטול״. לפני הבבלי (נידה ד ע״א) היה הנוסח ״אם נפלה״, והוא מוסיף אבחנה נוספת בין ״מקום מדרון״ שחשש הנפילה בו גדול ובין מקום ישר.
38 ראו בפירושנו לעיל מ״ו סעיף 3ה.
39 לביטוי זה ראו דיוננו במסכת פרה פי״ב מ״ד.
40 גילת, פרקים, עמ׳ 19-31.
41 וראו פירושנו לכלים פ״ה מ״ח.
42 לגידול הכלבים בחברה היהודית ראו שוורץ, כלבים.
43 על בעיות הביטחון ראו פירושנו לתענית פ״ג מ״ז.
E/ע
הערותNotes
הערות
Mishna
Peirush

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144